第九章 開始和結束
譯文：
那個靜止的容易被抓住，那個尚未顯現的容易被預先阻止，那個脆的容易破，那個微小的容易散開來。在一件事尚未存在的時候就來處理它，在一件事尚未亂開來的時候就來治理它。
一棵必須由好幾個人合抱的大樹也是由很小的芽開始的，一個九層的高台也是由一塊一塊的泥土所堆積起來的，千裏的旅程必須從一個人的腳下開始。
那個行動的人會破壞，那個想要去抓住的人會被溜掉。因為聖人不行動，所以他不會破壞，因為他不去抓，所以不會被溜掉。人們做事常常在快要完成的時候被破壞掉，如果在結束的時候能夠像在開始的時候那麼謹慎，那麼就不會有失敗。
所以，聖人欲求沒有欲望，不去重視那個很難得到的東西。學習那個不需要被學習的，恢複那個眾人所失去的，他會輔助萬物的自然狀況，而不敢加以幹涉。
原文：
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
合抱之木生於毫末，九層之台起於累土，千裏之行始於足下。
民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。
是以，聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
有一個中國的寓言說有一個和尚在尋找神，他旅行了很多年，最後來到了佛所居住的國度，隻要再跨過一條河，他就能夠見到佛，他非常高興，簡直是狂喜。
他問是不是可以找一隻渡船帶他到對岸，因為那條河非常寬，但是岸邊的人告訴他：沒有人能夠帶他到那裏，因為有一個傳說，任何去對岸的人都回不來，所以沒有人敢帶你到那裏，你必須自己遊過去。
當然，他覺得很害怕，因為那條河非常寬，但是他找不出其它更好的方法，所以就開始遊，當他遊到河的中央，他看到有一具屍體在漂，一直向著他漂過來，他變得很害怕，他想要避開那個屍體，他嚐試各種方法要避開，但是都沒有辦法，那個屍體非常狡猾，不論他怎麼做，那個屍體還是越來越接近他。
在找不出方法避開它的同時，他起了一個很強的好奇心，因為那個屍體似乎是一個和尚的屍體，穿著和尚的袍，並且理光頭。他鼓起勇氣讓那個屍體接近，事實上，是他往那個屍體的方向遊。
他看著那個臉，然後開始放聲大笑，笑得很瘋狂，因為那是他自己的屍體，他簡直無法相信他的眼睛，但它真的就是如此，他仔細看，但是一點都沒有錯，就是他自己的身體。
那個屍體隨著河流漂下去，他看著他所有的過去隨著它漂下去，一切他所學來的，一切他所占有的，一切他曾經是的自我，以及他頭腦的中心，每一樣東西都隨著那具屍體漂走，他變成全然地空。
現在已經不需要再去對岸，因為一旦他的過去被河流帶走，他本身就是一個佛。他開始笑，因為他一直從外在找尋佛，而佛就在裏麵。他笑著回到他在幾分鍾之前離開的那個河岸，但是沒有人能夠認出他，他甚至告訴人們：我是同一個人！但是他們都笑了，他已經不是同一個人了。
事實上他已經不是同一個人，那就是為什麼傳說中說，不論什麼人去了對岸，沒有一個人可以回得來。其實每一個人都回來了，隻是他們都不一樣了，舊有的已經死了，那個完全新的代替了他。
我希望這個寓言能夠盡可能深地植入你的存在，這將是你的未來。如果你繼續走向佛境，變成那最終的，知道那最終的，總有一天你會來到那一條寬大的河流，在那裏，一切你所做的，能夠做的，擁有的，能夠擁有的，一切你曾經是的，你可能是的，一切的一切都會被那條寬廣的河流帶走，它會慢慢隨著那具屍體流向大海，而你完全單獨被留下來，沒有任何占有物，沒有身體，也沒有頭腦，在那個單獨當中，佛的花就開了，你就來到了佛境，你就知"道"了。
老子的這些經文是方法：如何達到內在的佛境。現在讓我們試著來了解這些經文：
那個靜止的容易被抓住。
你一直在嚐試用很多方法來抓住你自己，來控製你自己，但是你做不到，因為頭腦不靜止。頭腦不靜止，你無法抓住它，當它是靜止時，它就不複存在了，而那就是抓住它的唯一方式。
你無法控製頭腦，事實上，那些能夠控製頭腦的人就是那些沒有頭腦的人，說他們控製頭腦是不對的，那些有頭腦的人從來沒有辦法去控製它。如果頭腦存在，那麼它將控製你，唯有當頭腦不存在，你才能夠控製它，而當頭腦靜止的時候，它是不存在的。
所以當人們說：我想要有一個靜止的頭腦，一個寧靜的頭腦，一個和平的頭腦，他們根本不知道他們在說什麼，因為唯有當頭腦不靜止，它才能夠存在，沒有像靜止的頭腦這樣的東西，一個靜止的頭腦就是一個"沒有頭腦"。
你曾經看過像靜止的暴風雨這樣的東西嗎？你曾經有過那樣的東西嗎？當暴風雨靜止的時候，它是不存在的。頭腦是一個暴風雨，一個騷動，當它是靜止時根本就不存在，所有的波浪都消失了。如果波浪存在，那個騷動就存在，所以，如果你想要使頭腦靜止，那麼有意無意地，你將走向沒有頭腦（no-mind）的狀態。
那個靜止的容易被抓住。
事實上要去抓住它根本不需要任何努力，它非常容易被抓住。但說它容易並不妥當，因為容易也是意味著有一點困難在裏麵，它跟困難屬於同一範疇。困難和容易具有相同的質量，它們在程度和數量上有所差別，但是在質量上沒有差別。的確是沒有，因此說它容易並不適當，那就是為什麼老子一再地說：真理是不可言說的，當它被說出來，它就不再是真理了。
但是他必須使用語言，就好像我也必須使用語言一樣，然而對於最內在的現象和最內在的經驗來講，所有的語言都是無關的。記住：所有的語言都是無關的。你隻是在使用語言，語言被用來當成一個指示的工具。
我用我的手指將月亮和天空指給你看，我的手指並不是月亮，它是一個指示的工具，不要執著於它，將它完全忘掉。當我把手指顯示給你，我並不是在把手指顯示給你，我是在把月亮顯示給你，手指是無關的。同樣的事可以用一根棒子或其它東西來做，任何可以指示的工具都可以，那個指示的工具跟月亮無關，整個語言就是被當成指示的工具。老子必須說些什麼，它並非剛好就是如此：那個靜止的容易被抓住，但是他指向正確的方向。
如果你想要抓住你自己，如果你想要控製你自己，如果你想要變成你自己本性的主人，如果你不想成為一個奴隸，不想成為一個很多主人的奴隸：每一個人都在操縱你，駕馭你，控製你，鎮壓你，剝削你，不管是敵人或朋友--那些跟你很親近的親朋好友，以及那些與你為敵的人--都想駕馭你，都試著要來控製你，如果你想要成為你自己的主人，唯一的方式就是平息頭腦，將它的過程慢下來，將它的瘋狂慢下來。
先說服它走快一點，但是不要跑，然後再說服它走慢一點，不要走那麼快，然後說服它根本就不要走，隻要靜止地站著......漸漸說服它變得越來越慢。
當頭腦慢下來時，你就能夠看到兩個思想之間的空隙，在那個空隙當中，你能找到你自己，在那個間隔當中，一個思想已經走掉了，另外一個思想還沒有來，一朵雲已經飄開了，另外一朵雲正在來而還沒有來，在這兩者之間，在那個間隔，在那個空間，你可以看到藍色的天空，那個藍色的天空就是你。一旦你瞥見了你是誰，你就會越來越把頭腦慢下來，因為它是那麼的歡樂。
頭腦的活動是地獄，頭腦的不活動是天堂，頭腦的完全消失是莫克夏，莫克夏在英文裏麵沒有對等的字，所以我使用同一個字，它意味著：超越了所有的二分性，超越了天堂和地獄兩者，在那裏既沒有痛苦，也沒有歡樂，隻有絕對純粹和絕對單獨的你。
那個靜止的容易被抓住，那個尚未顯現的容易被預先阻止。
永遠都要記住，當一種疾病抓住你，那是困難的，它能夠被治療，但是它需要時間。然而如果你有知覺的話，它可以在顯現之前被預防。在蘇聯，有一種新的照相術正在發展，那種照相術具有非常大的潛力，他們稱之為"克裏安照相術"（Kirianphotography）。克裏安發展出一種非常敏感的底片，它能夠照出你的氛圍和你的帶電體，透過那些照片可以看出你是否會在六個月之內生病，你根本都還沒有感覺到它，沒有一個醫生能夠說你將生病，你或許看起來是完全健康的，那個病尚未顯露出來，它尚未來到你的肉體，它甚至尚未來到你的頭腦，它還在你的帶電體，那是在你裏麵很微妙的東西，它也就是宗教所稱的星靈體（astralbody）。
心靈（Astral）這個詞來自星星（star）這個詞，心靈意味著星星的身體，由星星的光所做成，它意味著帶電體，那就是為什麼星星的科學被稱為占星學（astro-logy）。
現在克裏安已經發展出一種非常科學的儀器可以測出疾病，他的預測百分之百正確。當他說：這個病正在來臨，沒有人能夠相信，醫生也檢查不出來，它並沒有在任何地方顯現出任何征兆，因為醫生最多隻能夠檢查身體，也沒有心理治療家能夠在任何地方檢查出它，因為他隻能夠檢查頭腦，而它是更深的，尚未顯現的，它是在星靈體。克裏安說：它可以在那裏被治療，然後它就永遠不會出現。
這似乎在未來有非常大的潛力，在未來的某一天，每一家醫院都將用星靈體來做實驗，唯有到那個時候，疾病才能夠完全消失，因為它們將在發生之前就被處理，在你覺知到它們的存在之前就被處理。
這就是老子所說的開始你的本性最內在的現象，在那裏也有同樣的事在發生。如果你將那個過程緩慢下來，你就能夠看到：憤怒正在來臨--你可以看到它。
憤怒有三個階段：憤怒先以種子的形式存在於星靈體，如果你非常警覺，你就可以感覺到暴風雨即將來臨，它尚未來臨，但是它已經在敲門，敲門聲非常細微，但是可以聽到。然而你聽不到它，因為你裏麵是一個群體，存在著很多噪音，喋喋不休，因此那個細微的聲音無法被聽到，但是如果你變寧靜一點，你就會在憤怒到達之前知道它，那麼它可以很容易就被處理。
第二個階段是憤怒已經形成了，幾乎不可能將那個力量推回去，事實上，你已經被占有，所以，你並沒有控製它。當你生氣的時候，你是不存在的，隻有憤怒存在，你的整個人都被占有了，它或許隻是短暫的一個時間，但是你在它裏麵失去了自己。它包圍住你，你會做出一些後悔的事，但你是無助的，你就像一個瘋子。
第三個階段--當那個憤怒消失，每一個人都會變得有覺知。甚至連最愚蠢的人也會變得有覺知，之後他會懊悔，他會試著去找出借口說為什麼他會生氣，他會將它作合理化的解釋，試著將責任歸給對方，歸給那個他將憤怒和垃圾丟給他的那個人，借以得到寬恕和原諒，這就是第三個階段。處於第三階段的人一直都會發誓，他們以後永遠不要再生氣，他們的誓言是完全無能的，它們不會有所幫助，因為那些誓言是在第三個階段所作的，那個時候憤怒已經消失了，所以每一個人都變得很聰明。
憤怒存在的時候，很難將它壓回去，但是如果那時候你變得很覺知，你將不會傷害到任何人，你會隻是去觀照它，它將蒸發掉。不可能將它推回去，它已經占據了你的身體，它將傷害你，但是它不會傷害到其他任何人。你不會對別人生氣，你隻會帶著那個憤怒而沸騰，並讓它釋放到天空中。
如果你在第二階段變得有覺知，那麼就隻有你會受到傷害，其他沒有人會受到傷害，但是如果你在第一階段當憤怒尚未顯現之前就變得有覺知，那麼甚至連你自己也不會受到傷害。
那個尚未顯現的容易被預先阻止。
那個可以立刻被阻止，但是要這樣的話，你需要有很深的敏感度，然而你已經變得很遲鈍，你並不敏感。就我所看到的，人們已經完全喪失了他們的敏感度，他們幾乎已經變得完全不敏感，他們好像在睡夢中拖著生命在走。他們做事，但是不知道他們為什麼要做那些事，當他們做了一件事，才突然覺知到：我到底做了什麼？然後試著去找一些借口，因為它看起來非常愚蠢。沒有任何借口，沒有任何原因，你為什麼要做它？在過去你曾經很多次做過同樣的事情，你一再地在重複做它。
一般而言，一個人是一個機器人，是一個自動裝置，他一再重複同樣的錯誤，但是他並沒有意識到，他是無意識的。
戈齊福以前常常告訴他的門徒們，如果你們能夠保持有意識，隻要一分鍾就行了。他給他們手表，然後叫他們去看手表，看著秒針，保持警覺，並說，你在看，每當你覺得你錯過了覺知，你就立刻講出來。
幾乎找不到一個人能夠在一分鍾裏麵全部保持警覺。過了三、四秒鍾之後，就會有空隙產生，你就忘掉了，你的頭腦就走到其它地方，突然間你會再度記住，所以你就繼續開始看，但是在三、四秒鍾之後你又再度忘記。
戈齊福以前常說，現在的你並沒有靈魂，他這樣說是對的。你根本沒有意識，怎麼能夠說你有靈魂呢？就現在的你而言，什麼事都不可能，因為唯有當你變得有意識，所有的可能性才會打開，要變得有意識，更警覺，很強烈地警覺，使得任何經過你頭腦的東西，在經過它的時候都帶著全然的覺知--你知道它。
佛陀以前常常告訴他的門徒：甚至連你在呼吸的時候都必須覺知到氣正在進來，現在氣已經轉變了，它正在出去，進來，出去，進來，出去......並不是說你必須去重複它，如果你去重複，你將忘掉呼吸，你必須去觀照它，不是用語言，而是用覺知，佛陀把它當成唯一的靜心。
他稱之為"阿那帕那沙提瑜伽"：觀照吸氣和呼氣的瑜伽。他說：其它都不需要，隻要這個就行。有成千上億佛陀的追隨者在做這個，借著觀照呼吸，他們變得越來越警覺。
如果你能夠觀照呼吸，你就能夠觀照任何東西，因為呼吸是一個非常細微的現象。隨著第一個呼吸的出現，你才變得活起來，這是生命。印度人稱之為"普拉那"，因為它是最基本的生命，如果沒有它，你就無法存在。先有呼吸--那是發生的第一個行為，然後才很多事情隨之而來，最後一個行為也是呼吸--那個氣離開身體（斷氣）。
出生由呼吸開始，生命也以呼吸作為結束，那個圓圈是完整的。如果你能夠觀照呼吸，你就能夠超越生和死兩者。觀照者能夠看到：我不是那個啟動生命的氣，我也不是那個停止生命的氣，我是超越的。
那個尚未顯現的容易被預先阻止。
所以，不論你在你的生命當中想要改變什麼，不要等到第三個階段，要在第一個階段就很警覺。當你感覺到憤怒的第一個顫動，你就要警覺，當你感覺到性的第一個顫動，你就要警覺，當你感覺到貪婪的第一個顫動，你就要警覺，如果你錯過了那個點，那麼將越來越難處理。
在剛開始的時候，每一件事都非常容易，它就好像一顆種子，你可以將它丟掉，不需要擔心它，但是當它變成一棵大樹時就難了。外在的樹木是一回事，你可以將它們砍掉，但是這個憤怒，貪婪成性，這些是內在的樹木，它們會跟你的整個存在糾纏在一起，當你將它們砍掉，你就會流血受苦。