人們一再地問我：當我們了解痛苦來自哪裏，為什麼我們還一直執著於痛苦？那個原因就是：痛苦已經成為你整個存在的一部分，如果你切掉它，你就會流血，它並不是像衣服一樣，你隻要將它脫掉就可以，它就像你的皮膚，如果你剝掉你的皮，你會很痛。你的皮膚或許是生病了，你的皮膚或許得了濕疹，但它還是你的皮膚，你因之而受苦，但你還是不能夠將它剝掉，因為那將更難受。
人們執著於痛苦，因為至少還有什麼東西可以被執著。當痛苦沒有了，就沒有什麼東西可以被執著。至少你已經知道那個痛苦，你已經跟它很熟，它已經是一個老朋友，你已經溶入它，你已經知道它就在那裏，是一個老毛病，你已經習慣於它。你執著於它，因為切掉它就是切掉你自己的一部分。
永遠都要在事情尚未顯現的時候抓到它。目前你是在它們走掉之後才抓到它們，所以你隻是在愚弄你自己。當一件事走掉之後你怎麼能夠抓到它？當憤怒走掉之後，你變得很聰明，但是那有什麼意義？當你做了一件荒謬的事，而那個行為已經完成了，你變得非常聰明，這個智慧是沒有用的，這個智慧是愚蠢的，那樣的聰明每一個人都有。
如果你開始進行一項真正的蛻變，你應該在事情一開始存在的時候就覺知到，那麼你就可以有辦法，如果在事情尚未出現的時候你就覺知到，任何事情都可以被解決。
那個尚未顯現的容易被預先阻止，那個脆的容易破，那個微小的容易散開來。在一件事尚未存在的時候就來處理它......
這個看起來很荒謬，你也是在一件事不存在的時候來處理它，老子也是說在一件事不存在的時候來處理它，但是，是在之前。那個差別就在於之前和之後。你在憤怒不存在的時候來處理它，但是，是在它已經走掉之後。而老子說當它尚未存在，尚未來臨的時候就來處理它。當你在一件事存在之前就來處理它，你的存在會有一種完全不同的質量，你將有一個處女般的存在，你將有一種天真，你將有一個不腐化的存在。
在一件事尚未亂開來的時候就來處理它。
不要等待，也不要延緩，不要說：我們明天再做它。明天永遠不會來臨。明天永遠不曾存在過，明天永遠都不存在，它隻是頭腦裏麵的一個意象，它一直都是今天，那個存在的永遠都是現在，隻有當下這個片刻存在。
如果你想要做一件事，那麼就在此時此地做它，不要延緩，不要說：這是一件小事，我們可以明天再來照顧它。沒有什麼事是那麼小的。如果你不警覺，等到明天來臨的時候，這件事將變得很大，然後你就陷入了困難，明天你或許就無法處理它了。
永遠不要留下未完成的難題，你就是這樣在身負重擔，永遠都要過著每一個片刻都完整的生活，不論你必須做什麼，現在就做，不論你必須說什麼，現在就說，不論你必須成為什麼，現在就成為它。不要說：明天。明天是愚者的地方，那就是愚蠢一直繼續下去的方式--延緩。如果你能在這個片刻就完成每一件事，你永遠都能夠很新鮮地去應付下一個片刻，沒有殘留物。如果死亡來到這樣的一個人身上，他永遠都是準備好的，而且很快樂，因為他從來沒有留下任何未完成的事，他一直都是準備好的，因為他一直都是完整的。
如果死亡降臨到你身上，你將有麻煩，因為有一千零一件事是未完成的，你會想要有更多的時間，因為你一直都想要做一些事，但是你從來都沒有去做它們。事實上，你完成了那些沒有用的東西，而有用的東西你一直在延緩。如果你將憤怒延緩到明天，那或許是很好的，但是你從來不把憤怒延緩到明天。憤怒你會立刻發出來，但是愛你會延緩到明天，貪婪你會立刻就做，但是分享會延緩到明天，暴力你會現在就做，但是你會說：我們明天再看看。所有無意義的事你都立刻就做，你不會等到明天，但是所有那些美好的事情都繼續把它延到以後。
痛苦你從來不延緩，但是歡樂你總是在延緩，所以當死亡來臨的時候，你所過的是一個痛苦的生活，而那些祝福你都一直在延緩。而現在死亡來臨了，你哭泣著說：再給我一些時間，因為我從來沒有真正去生活。
你要反向操作：在當下這個片刻歡樂，痛苦可以延緩，不必多心，如果你在當下這個片刻喜樂，痛苦將永遠不會發生，因為這個片刻就是全部，一切都存在了。下一個片刻來臨，那個片刻將來自這個片刻。如果你在這個片刻很喜樂，從它而來的下一個片刻將更歡樂。
當死亡來臨，你會說：我已經完全準備好，因為我一直都是隻延緩痛苦，所以你來是好的，現在已經不需要再等明天了，現在明天已經完全消失了。
聰明的人就是一直都是這樣在做，他在當下這個片刻處理每一個問題，他在當下這個片刻處理每一個情況。
如果你將事情完成，有很多能量會被釋放出來，你是否曾經在你裏麵注意看它？如果你沒有完成一件事，它會停留在你的頭腦裏，敲打著你，想要被完成。直到你完成它之前，它都會繼續盤繞著你，困擾著你，它或許是一件小事，但是它會繼續在那裏繞來繞去。趕快完成它。
如果你能夠每一個片刻都將每一件事完成，我說它可以這樣做，因為我本身就是這樣在做，我不是在談理論，我所說的是非常實際的，它可以這樣做，它曾經被做過，但是隻有非常少數的人能夠這樣做。一旦你知道了它的訣竅，你就會笑你自己，它是那麼的簡單，就好像你插上了鑰匙，轉動一下，那個鎖就打開了。
如果你仔細觀察，會發現，如果你將每一件事都完成，晚上你就不會做夢，因為夢就是你白天未完成的事試著要在晚上完成它們。
如果夢消失，那麼思想也會消失，因為夢和思想是同樣的事情。夢是比較原始的視覺語言，是圖畫的語言，而思想隻不過是比較老練的夢，是白日夢。做夢和思考是同一個過程的兩個麵。
你要去參加一個麵試，你會先在頭腦裏麵預演看看你要說什麼，或者那些人將問你什麼，你預演了很多事情，然後你到了那裏，你突然發覺你所預演的並不適合。
它不可能適合，因為那些人並不知道你的預演。他們問你一些事情，但是你並不在當下，因為你過分充滿著你自己的預演或者你自己的準備。他們問你一些事情，你將它了解成其它的事情，你用你原來準備好的答案來回答，而那並不是他們所問的。你錯過了那個要點，那麼當你出來的時候，你又會去想，你應該怎麼回答，然後那個過程又再度開始。先是預演，接下來是回溯的思考，而在當下那個片刻，那個你被需要的片刻，你卻不在，你就是這樣錯過整個人生。
有一個禪宗的故事。在某一個鎮上有兩座廟，他們兩家在互相競爭，就像很多寺廟都這樣。每一家都不允許他們的信徒去另一座廟，他們互相敵對得厲害。他們這兩座廟的老教士都各有一個男孩，幫他們做一些零碎的事情，比方說到市場去買一些東西，或是這個那個，他們兩個人都叫他們的男孩不要跟對方的男孩講話，不論在市場上或是在路上碰到，一定不可以交談。因為對方寺廟的人都很腐敗，不要跟他們講話。
但是孩子畢竟是孩子，當你禁止一個孩子，叫他不要去做某一件事，他就一定會去做它，那是很自然的，因此他們變得對對方有興趣，到底是怎麼一回事？
所以，有一天，當他們要到市場去買東西，他們在路上相遇，那個來自寺廟一的男孩問另外一個男孩：你要去哪裏？另外一個男孩說：我的腳帶我去哪裏，我就去哪裏。聽多了一些偉大玄學的道理，他本身也變成了一個玄學家。他正要到市場去買蔬菜，但是他卻說：我的腳帶我去哪裏，我就去哪裏，我是自發性地生活。另外一個男孩覺得很困惑，因為他被打敗了，他無法證明他的玄學。
他回來問他的師父要怎麼辦：你禁止我，但是我很愚蠢......他們真的是壞人。我問了那個男孩一個簡單的問題：你要到哪裏去？然後他就開始講一些荒謬的東西，但是他打敗了我，我覺得受了傷。
師父說：你不應該如此，明天再問。他如果說：我的腳帶我去哪裏，我就去哪裏。那麼你就問他一個禪的公案：如果你沒有腳，你要去哪裏？這麼一來，他就很難再扯下去了。
隔天那個男孩等另外一個男孩來，他來了，第一個男孩已經準備好，他問：你要去哪裏？另外一個男孩說：我很自發性地生活，風帶我去哪裏，我就去哪裏。他不再提到腳。
第一個男孩變得不知所措，這些人真的非常狡猾，同時也不可靠，他居然改變了。
他很生氣地回來告訴師父說：你說得對，這些人非常矛盾，前後不一致，根本就不可靠，我已經準備好，但是那個男孩卻改變了他的頭腦，他說：風帶我去哪裏，我就去哪裏，我就像一片雲。所以，我要怎麼說呢？因為雲並沒有腳，所以再來要如何......？
師父說：我知道他們知道得很清楚，這些人前後非常不一致。明天你再問他：你要去哪裏？他會說：風帶我去哪裏，我就去哪裏，我是一朵白雲。那麼你就問他：如果沒有吹風，你要去哪裏？
隔天那個男孩再度準備好。
這個男孩就是你的頭腦，你一再地透過準備來麵對人生，但是它一再地失敗，因為任何準備好的答案都不可能有用。生命是前後不一致的，生命根本是不可靠的。那個男孩問：你現在要去哪裏？另外一個男孩說：我要到菜市場去買菜。現在怎麼辦？
永遠不要帶著已經準備好的答案進入生命，否則你將永遠無法碰到生命，你浪費時間在準備，在你錯過生命之後，你也在浪費時間。
有一次，馬克·吐溫在一所大學演講之後跟他太太回家，他太太--因為她沒有在那裏聽他演講，她隻是來接他回家。她問：那個演講如何？馬克·吐溫看著她，然後問：你是在說哪一個演講？是我所準備的那個，或者是我所演講的那個，或者是我想要講的那個，你是在說哪一個？
你準備了一些東西，但是你所講的是另外的東西，而你真正想要講的又是另外的東西，因此時間被浪費掉了，生命一直奔流不息，而你繼續搜集一些垃圾。
然後你變得害怕死亡，否則死亡應該是一個很美好的休息，一個人會準備好去放鬆，你已經活過了你的日子，你已經愛過，經曆過，快樂過，慶祝過，現在那個片刻已經來臨，夜晚已經降臨，你想要休息。如果整體有那個意願，你將在早上回來--很新鮮，很年輕，有能力再度去生活......但是那不需要你來操心。
一棵必須由好幾個人合抱的大樹也是由很小的芽開始的，一個九層的高台也是由一塊塊的泥土所堆積起來的，千裏的旅程必須從一個人的腳下開始。
所以不必擔心目標，第一步也是最後一步，開始也是結束，這個片刻就是一切，千裏的旅程必須從一個人的腳下開始。
不必擔心目標，隻要去享受，高高興興地走出第一步，第二步就會隨著第一步而來，然後第三步又會跟著來，你不需要去擔心它。讓明天照顧它自己，不要去想明天，享受。這一步是很美好的，充分地享受它，那麼手段本身就變成了目的。
這一點必須被加以了解，否則你將一直錯過，因為你會在旅途中覺得疲倦，你會去夢想目標，而一個令人厭倦的旅程怎麼能夠達到一個慶祝的目標？
你能夠看到那個簡單的數學嗎？一個令人厭倦的旅程怎麼能夠達到一個慶祝的目標？因為目標將來自那個旅程，它將是整個旅程的全部。唯有當我每一步都在經曆那個目標，唯有當我每一步都在慶祝目標，我才能夠在到達目標的時候全然慶祝。
但如果你是拖著生命在走，你不管現在正在發生的，而隻是看著明天，看著目標，那麼你或許會到達，但是那個目標將和旅程一樣，蒙著很多灰塵。
那個目標並不是在外在，它依你而定，你必須去改變你經驗的質量，所以要記住，老子說：一棵必須由好幾個人合抱的大樹也是由很小的芽開始的。
如果你想要的話，將你的整個人都投放進去，如果你不想要的話，最好現在就將它切掉，不要等到明天。
一個九層的高台也是由一塊一塊的泥土所堆積起來的。
如果你想要它，那麼沒有問題，如果你不想要它，那麼就不要等到整個九層的高台都築好了，然後才決定說你想要摧毀它。現在就決定，每一個片刻都有它的終極性，每一個片刻都是急切的，你必須在當下這個片刻行動。
千裏的旅程必須從一個人的腳下開始。
如果你想要繼續那個旅程，那麼就跳著舞去，如果你不想要繼續那個旅程，那麼就不要去，不要拖著你自己在走。
但事情就是這樣繼續在發生。人們到我這裏說：我們不知道，我們甚至不確定我們是否想要靜心，但我們還是來了。如果你不確定你是否要靜心，那麼第一件事就是先確定，否則你將不會全心全意去做那件事，或者你做了之後將後悔。稍後你或許會想要摧毀它，然後事情將變得非常困難。
去學習一件事是困難的，但是它並沒有像要脫掉學習那麼困難。要很確定，如果你不想要做靜心，你就放棄那個概念，放棄並沒有什麼不對，那隻是表示對你來講時機未到，再等一等，做其它你現在真正想要去做的事，讓那個成為你的靜心。
如果你想要去賺錢，讓那個成為你的靜心，你盡管去賺錢，然後有一天，當你感覺到挫折，那麼正確的時機就來到了。如果你想進入權力政治，那麼你就去，永恒並不急，神並不急，他能夠等。你做任何你想要做的，有足夠的時間，這就是東方輪回的觀念的意義：有足夠的時間，你已經經曆過很多很多世，還有很多很多世存在。慢慢來，放輕鬆些，任何你想要去做的，你就做它，因為唯有透過做，一個人才會成長，而且變成熟。
如果它還不是你靜心的時候，那麼就讓它如此，不要覺得有罪惡感。如果它是你靜心的時候，那麼就全然投入。你怎麼能夠隻帶著一半的心去走一段很長的旅程？你怎麼能夠隻用你存在的一部分來繼續你的旅程？另外一部分將把你拉回來，或是把你拉到其它的方向，你將變得一團糟。那就是所發生的情形。
現代的頭腦是分裂的，因為有很多方向在呼喚，在拉你，你同時走向所有的方向：一隻手走到北方，另外一隻手走到南方，腳走到東方，而眼睛卻盯住西方，你的情形就是這樣。如果你整個散掉，那是很自然的，那並不是一個意外。如果你覺得你並沒有在一起，很明顯的，它一定會如此。你怎麼能夠在一起？
要做決定，要確定，在第一步就決定，使得連一個片刻都不會不必要地浪費掉。
千裏的旅程必須從一個人的腳下開始。
那個行動的人會破壞，那個想要去抓住的人會被溜掉，因為聖人不行動，所以他不會破壞，因為他不去抓，所以不會被溜掉。
老子故意一再地提到同一件事，那是他的基本指示：用不做來做，無為。沒有行動而行動，或是不努力的努力，這個很難了解，但是並不難做，因為在理智上，如果你試著去了解，它是全然的荒謬，你好像在亂語。那就是阿瑟柯斯勒向西方所報告的，他來到東方習禪，禪是佛陀和老子加在一起的。印度了解的最高峰佛陀和中國了解的最高峰老子，這兩者的交會就是禪，它是這兩者的交合所生下來的孩子，所以禪是獨一無二的，它是世界上最稀有的花。其它沒有什麼能夠達到像禪一樣的深度，能夠觸碰到像禪一樣的高峰。