第十章 下一步是什麼？
第一個問題：
你曾經說過，人生沒有目標，沒有目的，但是我們都在這裏以成道作為我們的目標，關於這一點，請你評論。
如果你在這裏以成道作為你的目標，那麼你就不可能在這裏。就身體而言，你或許好像是在這裏，但是你不可能跟我在一起。目標是在未來，而我是在這裏。一個目標導向的頭腦一定是在未來，那麼我們將永遠無法會合。
我知道，你在這裏是要達成什麼，所以你錯過了它，我在此要說服你拋棄那個想達成任何東西的觀念，不論那個觀念是成道，莫克夏，涅槃或神，全部都包括。如果你拋棄這個目標導向的頭腦--除了目標導向的頭腦之外沒有其它的頭腦--如果你拋棄了它，你就成道了。
成道並不是一種找尋，它是一種了解，它不是一個目標，它是生命本身的本性。
就生命本然的樣子，它就是成道的，它不需要加上任何東西，也不需要任何改善。生命是完美的，它並不是從不完美走向完美，它是從完美走向完美。
你在此想要達成什麼，這會形成一個障礙。拋棄那個障礙，隻要在這裏，忘掉任何自的，生命不可能有任何目的，生命本身就是目的，它怎麼可能有任何其它的目的？如果它有任何其它目的的話，你將進入一種無限的回歸：那個目的將有另外的目的，然後那個另外的目的又會有另外的目的......生命沒有目的，那就是為什麼它是那麼美。
印度人稱之為"裏拉"（leela）--遊戲（play）。它甚至不是一個比賽性的遊戲（game），現在在西方，game這個詞已經變得非常重要，在兩三年之內就有好幾百本書用game這個詞作為書名，比方說TheMasterGame（遊戲之王），TheUltimateGame（最終的遊戲），或GamesPeoplePlay（大眾遊戲）等等。但是game和Play之間有一個差別，印度人稱人生為play，而不是game，因為game帶有某種目的，有一個結果要被達成，有一個勝利要被達成，對手必須被征服......這樣的話，play就變成game，它就變成嚴肅的。
大人會玩比賽性的遊戲（game）但是小孩子就隻是遊戲（play）。光是那個活動本身就足夠了，它包含一個固有的目的，沒有另外的目標。人生是一個"裏拉"，是一個遊戲，當你準備去遊戲，你就是成道的。
試著從另外的層麵來了解。你已經是那個你試著要去成為的，你越去嚐試，你就越會錯過。你放棄所有的努力，隻要接受你自己，就隻是這樣，突然間，它就存在了。它一直都在那裏，但是你找尋得太認真了，而那就是失去它的唯一原因。
你在此想達成某些事：成道，三摩地，三托曆或其它什麼。對我而言，所有這些字眼都是荒謬的，因為它們再度給你一個新的欲求路線，打開欲望之門。
在世界上，你欲求金錢，權力和聲望，然後你對那些事都感到膩了，你看出這整個事情隻不過是垃圾，即使你得到它，你也是被打敗，而如果你得不到它，你也是被打敗，然後你覺得這整個事情是荒謬的，接下來你突然開始玩起新的遊戲：成道，靜心，瑜伽，神和彼岸，頭腦再度覺得很舒服，一個新的欲望的世界打開了，現在你將去追求這些目標。
金錢並沒有像靜心那麼捉摸不定。這個世界至少是很實在的，彼岸完全是一個幻想，現在你進入了一個比以前更深的陰溝。就第一個而言，你可以了解到它是沒有用的，但是就第二個而言，它需要花上千千萬萬世的時間才能夠了解到這也是沒有用的。
當一個人發現所有的目標都沒有用，沒有一個例外，那麼就沒有什麼事要做，一個人就隻要存在。一個人會全然放鬆下來，因為沒有什麼事要做，因此沒有緊張。突然間，你的界線融掉了，就好像冰雪在早晨的陽光下融化一樣。當沒有什麼事要做，你就消失了，自我就消失了。當沒有什麼事要做，沒有要成為什麼，沒有要達成什麼，你將是誰？整個認同都消失了，這就是成道。
然後你就開始進入一種完全不同的生活方式，開始變成遊戲的，一個片刻接著一個片刻都是活生生的，沒有什麼地方要去，任何生命所給予的，你都帶著很深的感激來接受它，這樣的話，神的恩典就會降臨到你身上，這就是我所說的"變成一個神"。你一開始遊戲，生活在當下這個片刻，你就變成一個神。
我在此要說服你：你已經是一個神。你在此或許是想要變成一個神，那是你個人的欲望，我不管，我知道我在此是為了什麼：是為了要說服你再度去看你的臉，向內找尋，不要走到外界去找尋那個不存在的東西。
生命是一個沒有目的的遊戲，是一個無限力量的遊戲，如果你沒有一個想達成的頭腦，它就很美，如果你抱著野心想要變成什麼，想要成為什麼，或是想要做些什麼，它就很醜。
放鬆，完全拋棄未來，隻有當下這個片刻存在，一個片刻就是永恒，這個生命是唯一存在的生命，不要去想彼岸。
就在前幾天，我講過那個中國的寓言，有一個人從河流的中央回來，為什麼他從河流的中央回來？因為沒有彼岸，隻有此岸。他為什麼開始笑？因為他突然了解到他本身就是他一直在找尋的佛。
禪師們教門徒說：某一天你在靜心的時候碰到佛，立刻將他殺掉。一秒鍾都不要等，立刻將他殺掉，否則他將把你導入歧途。
他們這樣說是對的。當你在靜心的時候，克裏虛納吹著笛子出現，它是非常美好的。那是你在做夢，你再度陷在夢和欲望裏。或者耶穌來，你陷在頭腦的網裏，那是一個蜘蛛網。或者佛陀來，你就忘掉你自己。
所以禪師說：立刻把佛殺掉。將那個路清理幹淨，不要讓其他任何人在那裏，那就是：不要讓任何目標在那裏，隻要很全然，很單獨，處於你全然的純粹之中，這就是成道。
我必須重複，因為我知道你將忘記：你已經是那個你在我尋的。讓這個成為基本的咒語，如果你能夠了解這個咒語，你已經算是了解了一切。
試試看。目標--你已經花了太多世在追求目標上麵，現在嚐試一個片刻接著一個片刻去生活，就好像沒有未來一樣。在剛開始的時候，它將隻是"好像"，但是漸漸地，你將覺知到那個"好像"就是唯一的真相。在剛開始的時候，它或許隻是像在"表演"，但是不久你將了解到這個"表演"就是唯一的真相。
你帶著一個目標來，但是我不允許你跟一個目標在一起，如果你不避開我，那個目標一定要拋棄，隻要在我的周圍再待一些日子，那個目標一定會被拋棄。要不然就是我可以跟你在一起，要不然就是目標可以跟你在一起，你必須選擇。
第二個問題：
固定式的反應和自然反應之間的差別如何？
那個差別很大，不隻是數量上有差別，質量上也有差別。固定式的反應來自過去，而自然反應是來自現在。你那固定式的反應是來自過去舊有的模式。
有人侮辱你，突然間，那舊有的運作機構就開始產生作用。過去人們侮辱了你，你就以某種方式來行動，現在你又以同樣的方式來行動，你並不是自然反應於這個侮辱和這個人，你隻是在重複舊有的習慣，你並沒有去看這個新的人和這個新的侮辱--它具有一種不同的味道--你隻是像一個機器人一樣在運作。你裏麵有某種運作機構，你按下了按鈕，你說：這個人侮辱了我。然後就按照舊有的模式來反應，那個反應並不是針對真實的情況，它是某種投射出來的東西，你在這個人裏麵看到了過去。
有一次，佛陀坐在一棵樹下在對他的門徒們講話，有一個人走過來，往他的臉上吐了一口痰，他將它擦掉，然後問那個人：下一步是什麼？你想要說什麼？那個人覺得有一點困惑，因為他從來沒有想到當你在別人的臉上吐痰，他還會問：下一步是什麼？在他的過去裏沒有這樣的經驗。通常當他侮辱一個人，他們都會生氣，或是有一些激烈的反應，或者如果他們是懦夫或弱者，他們就會微笑，試圖賄賂這個人，但是佛陀跟他們都不一樣，他既不生氣或是覺得被冒犯，也沒有表現出任何的怯懦，隻是很實際地說：下一步是什麼？在他的內在裏沒有固定的反應。
他的門徒們都變得很生氣，他們有固定的反應。佛陀最親近的門徒阿南達說：這簡直太過分了，我們無法忍受，你本身可以遵守你的教導，但是我們要讓這個人知道他不能這樣做，他必須受到懲罰，否則每一個人都會開始做類似這樣的事。
佛陀說：你保持冷靜。他並沒有冒犯我，倒是你冒犯了我。他是一個新人，一個陌生人，他或許有從別人那裏聽到了某些關於我的東西，因此形成了某些對我的概念，他並沒有對我吐痰，他是在對他的觀念吐痰，因為他根本就不知道我，所以怎麼能夠對我吐痰？他一定是從別人那裏聽到某些關於我的事--說這個人是一個無神論者，一個危險人物，他將人們丟出他們正常的軌道，他是一個反動分子，他會腐化人心--他一定是聽到了某些關於我的事，因此形成了一個觀念，他所吐的痰是吐在他自己的概念上。
如果你深入去想它，佛陀說：他所吐的痰是吐在他自己的頭腦上。我並不是它的一部分，我可以看出這個可憐的人一定還有其它什麼事情要說，因為這是說出某些事的一個方式，吐痰是說出某些事的一個方式。
有時候你會覺得語言是無能的。在很深的愛當中，在強烈的憤怒當中，在恨當中，在祈禱當中，在這些強烈的片刻當中，語言是無能的，那麼你就必須去做些什麼，當你處於很深的愛之中，你會去吻那個人，或是會去擁抱那個人，你在做什麼？你在說出一些事。當你在生氣時，你會去打那個人，你會在他身上吐痰--你以這樣的方式在說出一些事。
我可以了解他，他一定還有什麼話要說，所以我才問：下一步是什麼？那個人顯得更加困惑。
佛陀告訴他的門徒們：我覺得更被你們冒犯，因為你們知道我，你們已經跟我生活在一起很多年，居然還以固定的模式反應。
那個人感到很困惑，很混亂，回家後整個晚上都不能成眠。那是很困難的，當你看到了一個佛，你很難再跟以前一樣地睡覺，不可能。他不斷地被那個經驗所困擾著，他無法對自己解釋到底是怎麼一回事，他全身發抖，而且冒汗，他從來沒有碰過這樣的一個人，他粉碎了他的整個頭腦和他的整個模式，以及他的整個過去。
隔天早上他回到那裏，拜在佛陀的腳下，佛陀問他：下一步是什麼？
那也是一種表達方式，用來表達那個語言所無法表達的。
當你來向我頂禮，你是在說出某些平常沒有辦法說出的事情，對那些事情來講，所有的語言都顯得有一點不足，它無法被包含在那些語言裏麵。
佛陀說：阿南達，你看，這個人又來了，他正在表達一些事情，這個人是一個深具情感的人。
那個人看著佛陀說：請原諒我昨天所做的事情。
佛陀說：原諒？但我跟你昨天對他做那件事的那個人已經不再是同一個人了。恒河奔流不息，它永遠都不會再是同一條恒河。每一個人都是一條河流，那個你對他吐痰的人已經不複在這裏，我看起來好像是他，但是我已經不再一樣了，在這二十四小時裏麵已經有很多事發生。河流已經流過很多，隻有在表麵上，我看起來是一樣的，所以我無法原諒你，因為我對你沒有怨恨，而且你也是新的，我看到你跟昨天來的那個人也不是同一個人，因為那個人是生氣的，他就是憤怒，他對我吐痰，而你是拜在我的腳下，向我頂禮，你們怎麼可能是同一個人？你們不是同一個人。所以，讓我們將它忘掉，那兩個人--那個吐痰的人和那個你對他吐痰的人。
兩者都已經不複存在，靠過來一點，讓我們來談談別的事。
這就是自然反應。
固定式的反應來自過去。如果你由舊有的習慣或是由頭腦來作出固定式的反應，那麼你並不是自然反應。自然反應是完全活在當下這個片刻，完全活在此時此地的。
自然反應是一種很美的現象，它就是生命，固定式反應則是死的，醜的，腐化的，它是一具屍體。有百分之九十九的時間，你都是在作固定式的反應，而你稱之為自然反應。在你的生命當中，你很少自然反應，但是每當有這樣的事情發生，那個到達未知的門就打開了。
回到家裏，用自然的反應來看你的太太，不要用固定的反應來看她。
我看到很多人，他們或許跟一個女人生活在一起有三四十年了，他們已經停止看她。他們知道她已經是一個年老的女人，他們認為他們知道，但是那個河流一直在流，這個女人已經不再是當初他們結婚時的那個女人，那是一個過去的現象，那個女人現在已經不存在，這是一個完全新的女人。
每一個片刻你都重新被生下來，每一個片刻你都死掉，每一個片刻你都誕生，但是你最近有沒有看你的太太，你的母親，你的父親或是你的朋友？你已經停止去看他們，因為你認為他們都是舊有的，所以再去看他們有什麼意義？你回去再度用新鮮的眼光來看他們，就好像你在看一個陌生人一樣，你將感到驚訝，這個年老的女人已經改變了多少。
每天都有很多改變在發生，它是一個經常性的流動，每一樣東西都繼續在流動，沒有一樣東西是凍結的，但頭腦是一樣死的東西，它是一個凍結的現象。如果你由那個凍結的頭腦來行動，那麼你所過的是一種死的生活，你並不是真正在生活，你已經在墳墓裏。
放棄固定式的反應，允許越來越多的自然反應，成為自然反應的就是成為負責任的，成為自然反應的就是成為敏感的，對此時此地敏感。
第三個問題：
如果一個人對他自己的成道沒有欲望，而隻對別人的成道有欲望，那麼他是不是有問題？
不，你不會有問題，但是你會替別人製造問題。有很多行善的人，他們隻會傷害。永遠不要成為一個行善的人，因為"善"不可能被做。你可以成為善的，它就會開始流動，它並不是你所做出來的一項行為，不需要你去做它。當你去做善事，它會造成傷害。
所以，那些一直對別人做善事的人是最有害的人，他們或許會稱他們自己為人們的仆人，或是神的仆人，他們會使用各種誇大之詞來形容他們自己，但是在這些形容詞底下，他們在隱藏一個事實，一個完全不同的事實：他們是禍害的製造者。
如果你不欲求你自己的成道，你怎麼能夠替別人欲求它？如果它真的很有價值，你將先為你自己欲求它，如果它是沒有價值的，那麼你就可以為別人欲求它。
有一次，木拉那斯魯丁跟一個老板在工作，那個人給他一瓶白蘭地，他感到很驚訝，因為這個人從來不給任何東西，因此這一次他真的無法相信。
隔天那個老板問他說那瓶酒如何，木拉說：完全沒有問題。老板沒有辦法了解他所說的"完全沒有問題"是什麼意思，所以他就問：你說"完全沒有問題"是什麼意思？木拉說：如果它再好一點的話，你也不會將它給我，而如果它再差一點的話，我就會把它給別人。
唯有一樣東西沒有價值時，你才會將它給別人。
你在為別人欲求成道嗎？如果你沒有為你自己欲求它，你怎麼能夠為別人欲求它？如果你自己沒有嚐過它，你怎麼能夠幫助別人成道？請不要做這麼愚蠢的事情。有很多人這樣在做，就是因為有他們，所以人們才會生活在很多不必要的混亂之中。首先要為你自己欲求，但是要知道得很清楚，借著欲求，你將無法達成它，但是借著欲求，你將了解那個欲求必須被拋棄。
但是要記住：你不能夠拋棄你所沒有的東西。成道的達成必須借著拋棄對它的欲望，但是你必須有拋棄的欲望，否則每一個人都成道了，那些完全沒有欲求成道的人也都成道了，所以，請不要誤解我，我並不是在說那些沒有欲求成道的人也會成道，不，我是說那些拋棄欲求成道的人會成道，但是要拋棄一樣東西你必須先擁有它。
欲求，強烈地欲求，完全瘋狂地欲求它，那麼你就會變得有能力拋棄它。當你感覺到那個挫折......在成道之前會有一個很大的挫折發生，剛好在一個人成道之前的一分鍾或一秒鍾，有最深的挫折會發生，一個人會掉盡最大的地獄，唯有在那個時候，成道才會發生。
基督教的神秘家稱那個片刻為"靈魂的黑夜"。它是靈魂的一個黑夜，在早晨之前，那個夜晚會變得越來越黑，越來越黑，那個夜晚變得越黑，越暗，就越接近早晨。
但是要記住：我並不是在說不要欲求，我說要欲求，努力地欲求，全然地欲求，好讓那個很美好的片刻能夠進入你的生命，在那個時候，你就可以拋棄欲望而成道。