第二章 幸福隻在一念間——《論語》在生活中的妙用1
生活是一杯水，可以是平平淡淡；生活是一碗濃湯，可以是酸甜苦辣，無論生活是什麼，都在於你自己的調理和掌握。所謂“仁者樂山、智者樂水”，山水各有千秋，仁智都是我們的追求，即使力不能及，也要心向往之。
當然，就實際情況來看，每個人性情有所不同，的確還是有山水差異的。正也正同於我們對幸福的追求一樣，有人樂水，有人樂山。
1.仁者樂山，智者樂水
子曰：“知者樂水，仁者樂山。”
——《論語·雍也》
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
——《論語·裏仁》
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
——《論語·裏仁》
“仁”是儒家學說的核心思想，《論語》對“仁”也多有闡述。那麼，在孔子的心目中，“仁者”又是怎樣的一種形象呢？
孔子說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。”（《論語·雍也》）
以山水形容仁者智者，形象生動而又深刻。這正如朱熹在《論語集注》裏麵的評論：“沒有對仁和智極其深刻的體悟，絕對不能作出這樣的形容。”聖人智仁雙全，所以，作此形容的專利權非他莫屬。
仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安於交理，仁慈寬容而不易衝動，性情好靜就像山一樣穩重不遷，所以用山來進行比擬。孔子把聖人比作山，讚歎堯“大哉堯之為君也！巍巍乎唯天為大，唯堯則之。”而當他親自登高山，又想到聖人。
山即聖人。
聖人看見山，就看到了自己的外化。自己的外化是如此美麗，因此“仁者樂山”。這是必然的。
智者也就是聰明人。聰明人通達事理，反應敏捷而思想活躍，性情好動就像水不停地流一樣，所以用水來進行比擬。
老子說“上善若水”，就是這個意思，水是流動不息的，即使是一潭死水，它也要上麵蒸發，下麵滲透，依然遵循生秠息的自然規律。因此“智者樂水”就是樂他自身，體悟以一種天地證我的快感。
水性動，動者順勢，所以順從仁；山性靜，靜者安定，所以安於仁。不過，你如果問一般人樂水還是樂山，所得的回答多半是山水都樂。因為“水是眼波橫，山走眉峰聚。
欲問行人去哪邊，眉眼盈盈處。”(王現)
山水各有千秋，仁智都是我們的追求，即使力不能及，也要心向往之。
當然，就實際情況來看，每個人性情有所不同，的確還是有山水差異的。也就是說，有人樂水，有人樂山。
“青山行不盡，綠水去何長。”(崔顏)
孔子周遊列國時，曾經與弟子遭到陳國和蔡國大夫的圍攻，在野地裏動彈不得，絕糧整整7天。大家又餓又疲乏，於是有人心生怨言。孔子把子路、子貢、顏回三個大弟子叫來，對他們說：“我們落到這個地步，難道是我傳的仁的道理不對嗎？”
子路回答：“或者我們既不算仁，也不算智，所以人們不相信我們，不肯推行我們的道理。”孔子說：“如果仁人一定被人相信，那商朝的伯夷、叔齊為什麼不吃周粟而餓死在首陽山下？如果智者的話一定被人推行，那麼心有七竅的忠臣比幹為什麼會死在紂王手裏？”
子貢接著說：“先生的道理太大了，天下容納不了。何不降低標準，采取一些別人能夠接受的道理呢？”孔子說：“君子以仁立身，秉承天命，以禮樂治天下，怎麼能夠與俗世同流合汙呢？看來你胸中也沒有什麼大的誌向。”
在孔子看來，仁德上安身立命的基礎。所以他又說“仁者安仁，知者利仁。”仁者安於仁和智者順從仁是由於他們氣質不同，但是，無論是安於仁還是順從仁，對仁的追求都是一致的。
不一致的是不仁者，亦即沒有仁德仁心的人。由於沒有仁德仁心，所以缺乏主心骨，缺乏穩定的人格，無論在哪種情況下都不能夠一以貫之地堅持下去。如果是處在貧困之中，不能夠做到安貧樂道，做到孟子所說的“貧賤不能移”；如果是處在安樂之中，也不能夠做到久享安樂，做到孟子所說的“富貴不能淫”。一言歸總，這種人因為缺乏安身立命的基礎，所以必然是反複無常的小人。我們今天說：“君子愛財，取之有道。”什麼“道”，合法之道。說到底，也就是仁義之道——仁道。
仁道是安身立命的基礎，生活的原則。
所以，無論是富貴還是貧賤，無論是倉促之間還是顛沛流離之時，都絕不能違背這個基礎和原則。
用孟子的話來說，還是那句名言：“富貴不能淫，貧賤不能移。”
當然，這裏的前提是要有生活的原則。對於那些“跟著感覺走”，甚至“過把癮就死”的人來說，這一切都是沒有意義的了。麵對激烈的競爭，弱肉強食，爾虞我詐，隻要能達到目的，不擇一切手段，還有什麼仁道的原則可遵循呢？如果說有，那也是“盜亦有道”的原則——目的就是一切。
這已是世界觀和人生觀的選擇問題了。
而仁者和智者因為有智慧，有涵養，修養達到了仁的境界，所以無論處於貧富之間還是得意失意之間，都會樂天知命，安之若素。
這就是有沒有仁心之間的區別。所以，仁心是安身立命的基礎。
2.歲寒才知鬆柏後彫
子曰：“歲寒，然後知鬆柏之後彫也。”
——《論語·子罕》
“大雪壓青鬆，青鬆挺且直。
欲知鬆高潔，待到雪化時。”(陳毅)
古往今來，鬆柏的氣節操守不知激勵過多少英雄豪傑、誌士仁人，其影響至今，婦孺皆知。
所謂“疾風知勁草，國亂識忠臣”，也就是“歲寒，然後知鬆柏之後彫”的意思。通俗地說，是指一個人要在艱難困苦的時候才看得到他的品質，而平常不一定看得出來。如著名的民族英雄文天樣，他平時是一個風流才子，但在國家危難的時候，卻表現出令人崇敬的浩然正氣，不僅寫下了流傳千古的《正氣歌》和“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的著名詩句，而且還以身殉國，獻出了自己的生命。
現代社會裏，人與人的各種聚會越來越多，沒完沒了的宴會、酒會，沒完沒了的電話，沒完沒了的各式各樣的“Party”，……你可能在參加完某一次酒會、宴會和“Party”之後覺得非常無聊，覺得一點意思也沒有，但是，如果你總是處在這些生活之外，你肯定會覺得失落，會有一種被眾人拋棄的感覺，因為眾星捧月、成為人群的中心，總是現代人所夢寐以求的，而且，那種感覺也的確讓你心裏滿意、舒服。所以，我們擁有了無數的熟人，也就是平常我們所說的“認識”的人。
可能，你還保留著你們在當時交換的名片，記住了對方的電話號碼，並“真誠”地說“以後多聯係”。可是，等到人群散了，我們各自回到自己原來的生活中去，或者又進入一種新的生活，你能和他們多聯係嗎？
再說了，當你在生活中遇到失意的事情，不順心的事情，想找一個可以跟他傾訴一下衷腸的人，你會找到他嗎？而他又會聽你向他傾訴嗎？
現代人口頭上總是說著過去江湖上流傳的這麼幾句話：在家靠父母，出門靠朋友。但是，朋友有很多種，你需要哪一種朋友呢？
真正的朋友是那種當你遇到危難的時候，能夠全力相助的人。這種朋友真是可遇而不可求。
這是一個真實而感人的故事：賀兵兵和田力暑假裏一起徒步旅遊，他們都喜歡登山。有一次，當賀兵兵和田力終於攀上了山頂，站在山頂四處眺望。隻見遠處城市中白色的樓群在陽光下變成了一幅畫；抬頭仰望，藍天白雲；微風輕輕吹來，帶來了詩情畫意。對於終日忙碌的他倆，這真是一次難得的旅遊和享受。兩個人手舞足蹈，高興得像小孩子。
悲劇正是從這個時候開始的。田力不小心一腳踩空，高大的身軀打了個趔趄，隨即向萬丈深淵滑去，周圍是陡峭的山石，沒有手抓的地方。短短的一瞬，賀兵兵就明白發生了什麼事情。他下意識地，一口咬住了田力的上衣，但同時他也被慣性快速地帶向岩邊。倉促之間，賀兵兵抱住了一棵樹。
田力懸在空中，賀兵兵牙關緊咬，他們就像一幅畫，定格在藍天白雲大山懸崖之間。
賀兵兵不能張口呼救，一個小時之後，過往的遊客救了他們。而這時的賀兵兵，牙齒和嘴唇早被鮮血染得鮮紅。事後，有人問賀兵兵怎麼會隻用牙齒就能咬住一個人而且能挺那麼長時間？賀兵兵回答：“當時，我頭腦裏隻有一個念頭：我一鬆口，田力肯定會死。”
這種朋友就是能夠顯示自己本色的人，他沒有虛假的麵具，能夠與你真心交往，與你同甘共苦。這種人肯定不是淺薄之徒，他們有著豐富的精神世界，能幫助你不斷地進取成為你終生的驕傲。
但是，現在這樣的朋友實在是太少了，到哪裏去找這麼好的朋友呢？這已經成為困惑我們現代人的一個問題。
患難朋友才是真正的朋友!這就是歲寒才知鬆柏之後彫的道理。
3.不問蒼天問鬼神
季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死？”
——《論語·先進》
“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。”(李商隱《賈生》)
在《雍也》篇裏，當孔子回答樊遲關於什麼是明智的問題時，已主動以鬼神的問題為例說：“致力於人世間該做的事情，對鬼神報敬而遠之的態度。就可以說是明智的了。”
在《先進》篇裏，子路又不明智地提出這個問題，向孔子討教怎樣侍奉鬼神。所以孔子反問他說：“人都還難於侍奉好，談什麼侍奉鬼呢？”
問題是，子路就是這樣一個不“明智”的人，一問不成，又生一問：“能問問死是怎麼回事嗎？”其實還是一個“鬼”問題，所以孔子又一個反問把他推開：“生還沒弄清楚，怎麼能搞得清死呢？”
那可真是問得蹊蹺，答得巧妙。
其實，孔子也不完全是顧左右而言他，把子路的問題推開在一邊。在孔子看來，鬼神的問題，生死的問題，都是探索宇宙奧秘、生命本質的大問題，不是一句兩句話可以說得清楚的，也不是他所處的那個時代所能搞得清楚的。
“生死”是現代醫學都還難以解說清楚的概念，至今人們也隻能以“心髒停止跳動”來“描述”“死”；佛教、道家則謂生即是死，死即是生，從“四大皆空”的理論看來，生與死並無明顯的界線和區別；迷信的人則認為，死就是靈魂出竅，任何生靈都有不可見的靈魂和可見的軀體兩部分，靈魂可以升天，可以入地，生靈可以互相轉化，持此說者便相信鬼神；無神論者則認為人死如燈滅，死了就了了，什麼也沒有了。至於死者臨終的心情、感覺如何，這是科學家通過觀察、實驗等等手段，經過長期研究和探討，至今還“說不清楚”的問題。既然如此，孔子又怎能向他的弟子解答得清楚呢？