(二)我們活著的時候，不知道自己從哪裏來，我們死時，不知道要到哪裏去。在生和死之間，十分有限的生命，為了求生存、求愛情、求名利、求快樂，承受各種威脅、壓迫、苦惱、艱難與不幸。這樣的人生，值不值得？實在值得我們深思。
(三)人生的意義是什麼？價值何在？這些做人做事的道理，是不是應該花一些時間，盡一點心力，來加以探討和了解？何況古聖先賢，早已提供給我們很多知識，告訴我們有效的途徑，為什麼大家很少去理會？然後又感歎人生煩惱多多，做人很辛苦，豈不是十分矛盾？
〔建議〕
想一想？什麼叫做聞道？怎樣才叫做謀道？人真的能夠弘道嗎？為什麼大家喜歡有道，而厭惡無道？看看自己對道，到底有多少認識。
〔原文〕
九、子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
〔主旨〕
孔子勉人專心求道，不要過分在意物質的好壞。
〔注釋〕
（一）“士”指讀書人。
（二）“道”即立身處世的道理。
（三）“惡衣惡食”惡即粗劣。粗劣的衣服與粗劣的食物。
〔今譯〕
孔子說：“讀書人專心追求安身立命的道理，如果因為穿得不好、吃得不好而覺得羞恥，那便不值得與他討論什麼道理了。”
〔引述〕
道有可以說的，也有很難說的，當然還有不能說的。這裏所說的道，應該是可以說的部分。也就是安身立命的為人處世的道理。知識分子如果立誌要走上安身立命的正道，就不應該把粗劣的衣服和食物當做一種恥辱。因為不能忘情於個人的豐衣足食，隻貪圖自己的享受。就算立誌，也不過是虛假的，所以孔子認為不值得和他討論做人做事的道理。
〔生活智慧〕
(一)孔子的學生當中，顏回生活清苦，卻能夠安貧樂道，成為孔子最重視的學生。一些富家子弟借故侮辱他，甚至誣賴他偷東西。顏回絲毫不受影響，因為他一心一意，要學習孔子所說的道理，對這些小事，一點也不在乎。
(二)有人愛麵子，認為穿得不漂亮，吃得不精美，是一種恥辱。其實，做出令父母丟臉的事情，才是真正的羞恥。穿什麼、吃什麼？對於有誌於道的人，是無所謂的。
(三)誌於道的人，謀求的是大眾的福祉，社會的安寧。不能夠處處為自己的富貴榮華著想。否則就成為滿口仁義道德，而所表現的行為，卻是自私自利，被大家看不起的人。
〔建議〕
把學而篇所說“君子不以飽食、安居為生平的目的，卻勉力於應做的事情。不但出言謹慎，而且常向有道德的人士請教”和這裏所說的知識分子不應該以粗衣劣食為恥，合起來看，領悟出其中的要義。
〔原文〕
十、子曰：“君子之於天下也，無適（dí）也，無莫也，義之與比(bì)。”
〔主旨〕
孔子主張君子不可固執成見，凡事要求適宜合理。
〔注釋〕
（一）“適”是專主的意思。
（二）“莫”即不肯。
（三）“比”指依從。
〔今譯〕
孔子說：“君子對於天下一切事情，沒有一定的主張，也沒有一定不肯要的堅持，隻依從當時當地最為合理的方式。”
〔引述〕
世界上的事物，凡是叫得出名字的，都是相對的。
君子的修養良好，所表現的態度，應該也是相對的。既不絕對地肯定，也不絕對地否定。一切事物，都因人、因事、因時、因地，尋求最為合理的答案。
任何事物，若是離開時間和空間，就分不出對錯、喜惡、好壞。我們對於事物的判斷，必須配合時空的變化，以合理為標準，慎重地思慮和分辨，以免誤判。
〔生活智慧〕
(一)內心大公無私，就不會產生成見或偏見。否則過於自信，認為自己的判斷一定十分正確，反而誤人害己。
(二)凡事有好的一麵，往往就有不好的一麵。最好兩麵兼顧，以求合理。以免一廂情願，為了一點點小好處而失去更多。
(三)沒有成見，也沒有偏見，才能夠冷靜客觀地，施展慎思明辨的功夫。從不同層麵、不同立場來看事物，比較容易獲得真正的合理點。
〔建議〕
絕對讚成或絕對反對，其實都有一些成見或偏見。我們最好牢記孔子的教誨，凡事以合理為度。隻讚成值得讚成的部分，同樣隻反對應當反對的部分。
〔原文〕
十一、子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
〔主旨〕
孔子區別君子與小人不同的誌向。
〔注釋〕
（一）“懷”指心念。
（二）“土”即田產。
（三）“刑”是法度的意思。
（四）“惠”即恩惠。
〔今譯〕
孔子說：“君子心中所想的是道德，小人則是田產。君子心中所想的是法度的遵行，小人心中所想的是恩惠的獲得。”
〔引述〕
有土地相當於擁有財富，心中念念不忘家業田地，原本是人之常情。如果能夠擴展開來，也想一想社會公益的事情。盡自己的能力，為大家謀一些福利。這種光明的德性，就會把一個人，從小人提升到君子，何樂而不為？
君子謹言慎行，為的是尊重禮法，避免觸犯刑罰。小人心中所想的，卻是怎樣獲得好處。同樣一顆心，君子和小人，想的顯然大不相同。
〔生活智慧〕
(一)一個人的言行，都是自己想出來的。心中怎麼想，表現出來的言行，就是它的反映。君子和小人所想的不一樣，難怪表現出來的言行，有那麼大的不同。
(二)君子和小人最主要的差異，在於品德修養不一樣。換句話說，便是品格和誌趣有所不同。心中所重視的，為公或為私？為義或為利？各有各的重點。隻要有公義的念頭，便不難成為君子。
(三)君子所想的，小人也可以想。小人想變成君子，隻要修正自己的念頭，很快就能夠達成願望。小人所想的，君子也可以想，隻要雙方麵兼顧並重，仍然不失為君子。
〔建議〕
反省自己，到底心中常常想念的是什麼？比較偏於君子，還是小人？再想一想，有沒有調整的必要？要不要改正自己的念頭？
〔原文〕
十二、子曰：“放（fǎng）於利而行，多怨。”
〔主旨〕
孔子認為一心追求利益就會招怨。
〔注釋〕
（一）“放”即依據，也有放縱的意思。
（二）“多怨”指招惹很多怨恨。
〔今譯〕
孔子說：“做事如果完全以私利為依據，必定會招來許多怨恨。”
〔引述〕
我們前已說明，天下事大多是相對的。有利必有害，有好就有壞，而有善也就有惡。獲得利益的時候，往往忽略了隨之而來的害處。以為自己隻得其利而沒有蒙受其害。等到害處出現，這才後悔莫及，豈不是後知後覺？
當我們得到好處的時候，應該想一想別人是不是因此而蒙受害處？會不會因此而招惹別人的妒忌？隻要別人受害，或者引起妒忌，我們就遲早受害。
〔生活智慧〕
(一)孔子這一句話，提醒我們，做人不應該唯利是圖。凡事隻計較利害關係，一心一意想獲得利益，結果必然招惹許多怨恨，想逃也逃不掉。
(二)這裏所說的利，顯然是那些不合於義的利。合乎義的利，應該不致招惹怨恨。孔子不反對所有的利，否則就違背了“無適也，無莫也”的原則，而自相矛盾。
(三)合於義的利，當然可求。不合於義的利，最好不要求。放於利的意思，更深入地體會，是指做事時不約束自己的利欲，一味以利為考慮的重點，那就更加容易招惹怨恨了。
〔建議〕
做事的時候，必須合理約束自己對於利的追求。使自己的利，合乎義的要求，以免招惹怨恨，對自己十分不利。
〔原文〕
十三、子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何！”
〔主旨〕
孔子主張禮讓是治國的根本。
〔注釋〕
“以禮讓為國”禮主敬，讓主和，即以禮讓來治國。
〔今譯〕
孔子說：“能以禮讓的道理來治國，還有什麼困難呢？不能以禮讓的道理治國，空有禮的形式，又有什麼用呢？”
〔引述〕
政治的目的，在於為人民服務。從政的人，最好具有禮讓的意識，把位子讓給最合適的人。讓合適的人來做合理的事，便是禮讓的道理。自己既然是合適的人，就應該以身作則，發揚禮讓的精神，使大家減少爭端，促進和諧。
實際上，所有的人都應該禮讓。凡事不爭先恐後，多替別人想想，不要專注於表麵的禮儀，卻能夠尊重自然的天地、孝敬祖先父母、尊敬社會的曆史人文，並且遵循約定俗成的人情世故。如此，才會把禮的實質意義，充分呈現出來。
然而，禮讓也是有條件的，並不是一切都應該禮讓。請看後麵《衛靈公篇》：“當仁不讓於師”，便知道倘若為了仁義，雖然麵對著自己的師長，也應該據理力爭，不可以禮讓。
〔生活智慧〕
(一)刑法畢竟是消極的、負麵的，隻會教人避免走上死路，並不能教人快樂地生活。禮讓的道理，才是積極的、正麵的。人人把禮讓的精神發揚起來，社會有秩序，大家重和諧，很可能刑法都備而不用，反而不受重視了。
(二)禮讓的根本，在於恕道。一方麵“己所不欲，勿施於人”，一方麵還要進一步做到“不獨親其親，不獨子其子”。這種精神，在西方文化中，很難看到。中國人最重視恕道，對世界的貢獻，十分重大。
(三)我們一向自稱禮儀之邦，大家十分重視禮讓。想不到久而久之，反而養成爭先恐後，甚至於不擇手段地惡性競爭，實在令人遺憾！
〔建議〕
培養設身處地，將心比心的良好習慣。把寬恕禮讓當作自己的主要行事規則。在“禮讓為先”與“當仁不讓”之間，找出合理點。
〔原文〕
十四、子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
〔主旨〕
孔子勉人要能自立。
〔注釋〕
（一）“位”即職位。
（二）“患”指憂慮、害怕。
（三）“可知”指可以被人知道的好事。
〔今譯〕
孔子說：“不必擔心得不到好職位，要擔心的是，自己有沒有才德擔任這個職位。不必擔心別人不知道自己，應該擔心的是，自己有什麼才德可以讓人知道。”
〔引述〕
職位不論高低，隻在乎自己有沒有認真負責，把份內的工作做好。責任不論大小，隻在乎自己能不能盡心盡力，把責任完全承擔起來，並且順利地如期完成。
自己有什麼樣的才能，比較重要。別人知道與否，根本不值得我們關心。偏偏很多人剛好相反，不擔心自己有沒有能力，卻非常在乎能夠得到什麼職位。不注意培育自己的才能，不重視提升自己的實力，卻力求博取虛名。
〔生活智慧〕
(一)很多人盲目爭取好職位，結果才發現自己實力不夠，很難勝任。弄得自己疲於奔命，卻沒有辦法把工作做好。很多人的一生，都是爭取到自己無能為力的“無能級”，然後才停頓下來，不但耽誤公事，而且害得自己十分苦惱。
(二)一心一意爭取職位，忽略了充實自己。一旦機會來臨，才發現自己的準備工作不足，缺乏承擔的能力，豈不是後悔莫及嗎？及早提升自己的才德，機會來臨時可以順利獲得，那才是人生的樂事。
(三)別人不知道我們，我們還可以擁有隱私權，至少不惹人注目。別人都知道我們，那就成了公眾人物，到處惹人注目，有什麼好處？有實力還好，如果再加上沒有實力，豈不是到處出醜，苦不堪言。
〔建議〕
用心充實自己的才德，提升自己的實力，不必急於出名，讓大家都知道。實至名歸，才是人間的美事。
〔原文〕
十五、子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
〔主旨〕
孔子與曾子討論忠恕的道理。
〔注釋〕
（一）“參”是曾子的名，見學而篇之四。孔子直接叫弟子的名，表示親切。
（二）“吾道一以貫之”我所說的道理，可以用一個最重要的道理來加以貫穿，統一起來。
（三）“唯”就是“是”的意思。
（四）“忠恕”竭盡自己的才能，稱為忠，推己及人叫做恕。
〔今譯〕
孔子說：“參啊！我講過的所有道理，可以用一個最重要的道理貫穿起來。”曾子回答：“是的。”孔子出去後，別的同學問曾子：“是什麼意思呢？”曾子說：“夫子的道理，就是忠恕兩個字罷了。”
〔引述〕
忠於自己的人，對自己的事情都能夠盡心盡力去做，當然有良好的成果。忠於職守的人，對份內的工作，必然盡心盡力，做出良好的效果。
對別人寬恕的人，能夠設身處地，體諒別人的苦衷，包容別人的缺失，原諒別人的過錯。並且進一步幫助別人，促進共同的進步。
把忠恕的精神，應用到各個方麵，就等於用忠恕的道理，來貫穿孔子所說的所有道理，連接起來而不產生矛盾了。
〔生活智慧〕
(一)孔子所說的道理，有時候因人而異，以致前後不一定相同。但是具有一貫的係統，彼此並不矛盾，當然更不會互相衝突。為了使大家更加明了起見，他用忠恕兩個字，來加以貫穿。
(二)曾子所說的“忠恕”，就是孔子所說“一以貫之”的“一”。如果真的要簡約成一個字的話，很可能就是一個“恕”字。原則隻有一個，那就是“己所不欲，勿施於人”。
(三)西方人喜歡說：要人家如何對待我們，就應該同樣對待人家，含有“恕”的味道，卻始終未能提出“恕道”，他們說出這樣的話，至少比孔子晚五百年。
〔建議〕
先從為政篇所說“攻乎異端，斯害也己”做起，培養容納不同意見的雅量，再求“己所不欲，勿施於人”，並進而“不獨親其親，不獨子其子”，以體會和實踐恕道。
〔原文〕
十六、子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
〔主旨〕
孔子從義與利來區別君子與小人。
〔注釋〕
“喻”即通曉。
〔今譯〕
孔子說：“君子能夠把利益的追求，控製在合理的範圍內。”
〔引述〕
很多人采取二分法的思維法則，把孔子這一句話，解釋成君子隻明白義的所在，卻不理會利的重要性。小人隻知道追逐利益，並不能控製在合理的範圍內。實際上儒家所說的義與利，並不是對立的。做出兩極化的解釋，徒然造成很多義利的爭辯，實在不符合孔子的本意。
小人唯利是圖，當然不好。若是深一層思慮，把所追求的利益，限製在合理的範圍內，豈不就是君子了？可見小人修養自己，是可以變成君子的。
孔子把利分成兩種：一種是合義的利，我們現代稱為合理的權益；一種則是不合義的利，我們現代通稱為不當所得。合理權益受到法律的保護，不正當所得則為法律所禁止。可見現代法律，和孔子當年的主張十分吻合。
〔生活智慧〕
(一)利益有應當得的，也有不應當得的。前者合乎義，有正當性，當然可以求。後者不合乎義，不具正當性，也就是不合理，最好不要取得，以策安全。