裏仁第四
〔原文〕
一、子曰：“裏仁為美；擇不處仁，焉得知（zhì）！”
〔主旨〕
孔子教人慎重選擇居處。
〔注釋〕
（一）“裏仁為美”指鄉裏有仁厚的風俗是美好的事。
（二）“處”即居住的處所。
〔今譯〕
孔子說：“居住的鄉裏有仁厚的風俗才好。如果選擇住在不是風俗仁厚的地方，怎能算是明智呢？”
〔引述〕
孔子這一句話，初看起來，似乎在教導我們慎重選擇居住的處所。實際上，更深一層的用意，在於喚醒大家：做人的道理有如居住的處所一樣，有好幾種。如果選擇做人的道理，卻不知道選擇仁，豈不是和選擇住處不以仁厚的風俗為重一樣，同樣是不聰明的決定。
〔生活智慧〕
(一)居住的環境，對人的影響很大。風俗仁厚，大家和諧相處，互助互惠，對全家老少，都是一種難得的福分。
(二)做人的道理，直接決定為人處世的態度。選擇仁德的道理，才算是有智慧的人。彼此講求德行，自然安寧。
(三)居住的環境風俗仁厚，做人的道理以仁為重。這樣的鄰裏，才是適合於大眾居住的社區，和諧而安寧。
〔建議〕
一個人的命運，其實就是這個人自己的選擇。一連串的選擇正確，運氣真好。若是選擇錯誤，那就慘了。培養自己的選擇能力，便是為自己帶來好運氣。
〔原文〕
二、子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁；知者利仁。”
〔主旨〕
孔子教人不可失去本心。
〔注釋〕
（一）“約”即窮困。
（二）“安仁”是心安於仁，認為仁本來就是天生自然，絲毫不勉強。
（三）“利仁”指知道仁對自己有利而行仁。
〔今譯〕
孔子說：“不仁的人不可以長久處於貧困，也不可以長久處於安樂。仁者是天生有道德的人，認為道德帶來人生最大的樂趣。智者知道仁的好處，也能行仁，把道德當作生活的規範。”
〔引述〕
孔子的道、德、仁、義、禮五大中心思想，在論語中說的次數最多的，便是仁。但是孔子並不看重字義的界定，專在仁的意義上麵作文章。他所重視的，是在道德實踐上，勉勵大家透過實踐仁的工夫，來親自領悟仁在具體生活中，所發揮的功能和產生的效果。
不仁的人，剛開始過窮困的生活，還能夠勉強忍耐。日子久了，便怨天尤人。由於缺乏道德修養，便為非作歹，甚至於擾亂治安，造成社會的不安寧。就算過安樂的日子，剛開始可能比較安分，不敢標新立異，頂多暴露一些暴發戶的心態。久了以後，各種奢侈、放蕩的花樣，層出不窮，同樣危害人群，擾亂社會秩序。
道德修養良好的，至少把道德看成正當的生活規範，使自己過著安寧的日子。那些天生有道德的仁人，以平常心看待道德，認為本來就應該這樣，在生活中享受到最大的快樂。
〔生活智慧〕
(一)知者利仁，提醒我們知識是幫助我們行仁的最好工具。孔子所重視的仁，實際上是理智的仁，也就是合理的仁。善用我們的理智，來指導我們的感情，應該是知者利仁的更深一層用意。
(二)安仁是天生的，固然很多。不如由利仁而安仁，更為妥當。因為天生就有道德的人，畢竟不一定符合當前環境的需要。若是由於環境的影響而喪失原有的道德，豈不是十分可惜？所以藉助於知識，先利仁而後安仁，才能發揮知識的真正效能。
(三)當今知識時代，大家重視知識。更應該藉由知識的充實，來提高自己的道德修養。可惜現代的知識，道德的部分實在偏低，簡直少得可憐。往往有知識的人，道德修養反而更低，值得大家高度警惕。
〔建議〕
培養藉由知識來指導感情的能力和習慣，使自己逐漸由利仁而安仁。
〔原文〕
三、子曰：“唯仁者，能好（hào）人，能惡（wù）人。”
〔主旨〕
孔子說仁者無偏私的心。
〔注釋〕“仁”是孔子的中心思想，能好人，能惡人，隻是其中的一部分，並不是“仁”的總體。
〔今譯〕
孔子說：“隻有仁者能公正的喜愛人，也能公正的厭惡人。”
〔引述〕
仁的意思，簡單說起來，就是愛。但是仁愛不同於博愛，並不是沒有等級區分的一視同仁。仁者可以喜愛人，也可以厭惡人。隻要好其所當好，惡其所應惡，便是合理的表現。愛人愛得對，惡人也惡得對，需要公正的標準，而不是私心的偏向。公正無私的好惡，便是仁者。
愛是“仁”的核心意義，卻不能完全代表“仁”。孔子把“仁”看成各種美德的總稱，能好人，能惡人，不過是其中的一部分。除此之外，還要參考其他篇章有關“仁”的解說，合在一起想，逐步深入領悟，才能真正了解孔子所說的“仁”。
〔生活智慧〕
(一)孔子的思想，以仁為中心。但是仁必須合義，我們可以說仁義是孔子的思想核心。義便是公正合理，所以愛人愛得公正，厭惡人也要厭惡得合理。
(二)仁者不應該成為濫好人，有喜有惡，也才合乎人情。孔子重視倫理，主張有差等的愛，由親及疏，由近而遠，和博愛有一些不一樣。
(三)仁者心中具有一把尺，便是道德的衡量標準。愛惡全憑這一把公正的尺，而不是從私心出發，亂了尺度。
〔建議〕
培養自己愛其所當愛、惡其所當惡的良好習慣。
〔原文〕
四、子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”
〔主旨〕
孔子勉人專心向善。
〔注釋〕
（一）“誌”即立誌，立定誌向的意思。
（二）“惡”是不好，在這裏指“做壞事情”。
〔今譯〕
孔子說：“一個人能夠立誌向善，就不會做出壞事來。”
〔引述〕
孔子十分注重立誌，但不是立誌做大官、發大財，或者有什麼大成就。他鼓勵大家，要立誌仿效聖賢，提高自己的道德修養。仁在孔子的心目當中，是一種以同情心為出發點，表現出合理的道德行為。隻要有誌於仁，最起碼就不會做出什麼壞事情。最要緊的，便是下定決心。
〔生活智慧〕
(一)許多事可由他人代做，有些理想可由他人代為實現。隻有立誌，絕對要各人自己來立，否則就是假的，不可能成真。立誌是心的事情,不能說說算了,也不是用手寫出來就算完成。
(二)立誌之後，由於好逸惡勞，或者貪得無厭，往往有所偏離。這時候自我期許，自我要求，便十分重要。
(三)立定行仁的誌向，是美麗人生的第一步。接下來要看重自己，不屑於做壞事。誌向堅定與否，完全看行為的表現。必須每天自我考核，不斷調整。
〔建議〕
做好事，固然是一種習慣。做壞事，又何嚐不是？從現在開始，先立定行仁的誌向，並且養成做好事的良好習慣，以保證效果。
〔原文〕
五、子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名！君子無終食之間違仁，造次必於是！顛沛必於是！”
〔主旨〕
孔子論君子求仁的工夫。
〔注釋〕
（一）“欲”即喜愛。
（二）“惡”指厭惡。
（三）“惡乎成名”即如何能成其君子之名。惡，是如何的意思。
（四）“終食之間”指一頓飯的時間，片刻。
（五）“造次”是倉促急忙的意思。
（六）“顛沛”即艱苦的處境。
〔今譯〕
孔子說：“富貴是人人所喜愛的，但不應該得到卻得到了，君子將不享有它。貧賤，是人人所厭惡的，雖然不應該得而得到了，君子也不拒絕它。君子如果離開仁德，又如何成其為君子呢？君子沒有一頓飯的片刻時間會離開仁德，倉卒急忙時如此，艱苦困頓時也如此。”
〔引述〕
富與貴人人喜愛，貧與賤人人厭惡，這兩句話純粹是事實判斷，並沒有說明它的價值，是好是壞，是對或不對？不憑正道，雖然可以脫貧，也不應該有這樣的妄想，應該是價值的判斷。有沒有這樣的事實，並不能保證。
富貴或貧賤，並不是人人都能夠自行掌握的。孔子說過：“財富如果可以求取，就算執鞭的職務，我也要去做”（述而篇），因為財富是不可求的，所以孔子才篤守平生的誌願，那就是一時一刻，都不違背仁。循正當的途徑獲得富貴，是一件好事。為了尋求富貴而違背仁道，就成為一大壞事。富貴，貧賤本身無所謂好壞，完全看怎樣得到的過程。
孔子不排斥求取富貴，他隻是反對采取不正當的手段或途徑，來獲得富貴。甚至於認為，就算獲得不正當的富貴，也應該舍棄，不能夠享有。
〔生活智慧〕
(一)富貴或貧賤，不能代表一個人的價值。我們的評斷標準，應該擺在這個人獲得高貴的途徑，是不是正當？如果是，就很有價值。相反地，一個人貧賤的原因，如果是正當的，我們也應該禮待他，不能看不起他。
(二)正當的手段，便是仁道，也就是秉持仁愛的精神，所走出來的途徑。換句話說，隻要過程充滿了仁愛，所采取的方法也很正當，不論富貴或貧賤，都值得我們敬佩。
(三)最要緊的，應該是不能為了富貴而違背自己的良心。任何人隻要時時憑良心，不為富貴的目的而不擇手段，在過程中違背仁愛的原則，那才是君子的良好修養。
〔建議〕
不能喜歡富貴，便不顧一切，不擇手段去爭取，以免不憑良心而自作自受，承受很多惡果。
〔原文〕
六、子曰：“我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
〔主旨〕
孔子期望人人都致力於仁道，不要自暴自棄。
〔注釋〕
（一）“無以尚之”指心裏愛好仁道，沒有什麼東西比仁道更加重要。“尚”是高的意思。“之”就是仁道。
（二）“有能一日用其力於仁矣乎”即真有人肯花一整天工夫用力實行仁道的嗎？
〔今譯〕
孔子說：“我沒有見過真正喜愛仁道或憎惡不仁道的人。真正喜愛仁道的人，認為世間沒有比仁道更重要的事物。真正憎惡不仁道的人，實行仁道，不使不仁道的事發生在自己身上。真正有人肯花上一整天的功夫，用力實行仁道的話，我沒有見過力量不足的。大概會有這種人，但我還沒見過。”
〔引述〕
孔子當年周遊列國，到過不少地方，卻明白指出：還沒有看見對於實行仁道，覺得力不從心的人。可見一個人對於別的事情，也許沒有辦法想要就要。對於仁愛，應該是“我想求仁，仁也就來了”（述而篇）。
他所遺憾的，實際上是沒有看到真正愛好仁義，或者從心裏頭不喜歡不仁不義的人。隻要把仁義看成高於一切，真的比什麼都重要，沒有不能實行仁義的。真正厭惡不仁不義的人，一定不讓不仁不義的人靠近他。這樣的人，實行仁義，一定沒有做不到的。
〔生活智慧〕
(一)仁是可貴的，卻不難做到。隻要立誌去做，沒有做不到的。先從自愛做起，凡事憑良心，不傷害自己。有自愛的決心，便是實施仁義的起點。由自愛而愛人，逐漸向外開展，自然循序漸進，天天都有進步。
(二)仁就是求取安寧的心，自己覺得心安，便合乎仁的要求。但是心安不安，要有一個標準，叫做義。所以仁必須合義，才是真正的仁，也就是仁愛到合理的程度。心安理得，即是仁義的具體表現。
(三)仁義的標準，可以用將心比心來加以衡量。站在不同的立場，采取設身處地的方式，然後將心比心，應該可以獲得比較客觀的標準。一般來說，心目中有他人的存在，能夠尊重別人的感受，自然心安理得。
〔建議〕
想想看，仁在自己心目當中，占有什麼樣的地位？是最高，還是其次，或者微不足道？然後問問自己，為什麼會這樣？有調適的必要嗎？
〔原文〕
七、子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
〔主旨〕
孔子認為看一個人的過錯，便可以判斷他的善惡。
〔注釋〕
“黨”即類別。在這裏指品性不相同。
〔今譯〕
孔子說：“人的過失，有各種類別。主要因素在於各人的品性不同。觀察一個人所犯的過失，便可以知道他的內心仁或不仁。”
〔引述〕
知人十分重要，卻實在很不容易。孔子告訴我們，不妨看一個人的行為，究竟有什麼樣的過失，由所產生的過失，也就是偏差行為，來推論他的動機，應該可以初步了解，這個人是仁或不仁。
譬如深夜大聲說話或歡笑，妨礙鄰居的睡眠，當然是一種令人惱怒的不得當行為。然而他的動機，究竟是什麼？值得我們深究。若是單純由於無知，不知道這樣所引起的惡果。告訴他之後，便能夠改變自己的行為。我們可以知道，他的內心是仁愛的。無意中妨礙他人的安寧，自己由於不安而改進。如果存心擾亂他人的睡眠，甚至認為這是個人的自由，他人不得幹預，那就是內心不仁，做人不仁不義了。
〔生活智慧〕
(一)我們不是聖賢，不可能不犯過錯。有了過錯，應該追究自己的動機，到底為什麼這樣做？明白動機，自己反省改進，總比被人家指責、辱罵，要愉快得多。趕快針對自己的缺失，用心改過，才是真正的自愛。
(二)初次犯過，不必過分緊張。因為既然成為事實，隱瞞、找理由、逃避，都不是辦法。最好勇敢地麵對事實，想辦法補救。並且下定決心，絕不再犯。
(三)我們不但不可能不犯過失，而且經常會產生新的過錯。最好加強自己的警覺性，在說話或行動之前，先想一想：這樣說或這樣做，可能產生什麼樣的後果，是不是又造成一次過失？凡事謹言慎行，便是預防發生過錯的最佳策略。
〔建議〕
不用害怕過錯，事先防患更加重要。凡事想好才做，說話之前，同樣想妥當了才開口。
〔原文〕
八、子曰：“朝（zhāo）聞道，夕死可矣。”
〔主旨〕
孔子勉勵人要有求道的決心。
〔注釋〕
（一）“朝”為早晨。
（二）“道”指事物當然之理。
〔今譯〕
孔子說：“如果早上有機緣領悟真理，即使當晚死了也是值得的。”
〔引述〕
這裏所說的道，應該是明白做人做事的道理。古聖先賢，原本傳下來許多做人做事的根本道理。但是孔子生在紛亂的春秋時代，親眼看到那個時候的人，國君不像國君，臣子不像臣子。一般人，也不重視古聖先賢的道理，所以有感而發，才會說出這一番語重心長的話來。
“夕死”的意思，可以解釋為“昨天的過錯，好比昨天晚上，已經死掉（過去）了”。今天早晨明白道理，昨天所犯的過錯，不妨把它當做像昨天晚上那樣，不必後悔，也用不著念念不忘。及時改過，務求今是昨非，也就好了。
“道”的意思，除了做人做事的道理以外，還可以解釋為“生死的價值”，我們一旦明白死有輕於鴻毛，也有重於泰山的不同價值，應該死的時候，就算是今天晚上，我們也會心甘情願地從容就義，死而無憾。這才是“朝聞道，夕死可矣”的最高尚情操。
〔生活智慧〕
(一)人生在世，最重要的便是做人做事的道理。不幸的是，現代人偏重於各色各樣的知識，對古聖先賢的道理，不是充耳不聞，便是十分忽視。孔子這一番話，對現代人來說，實在有如警世的號角。