八佾第三
〔原文〕
一、孔子謂季氏：“八佾（yì）舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”
〔主旨〕
孔子評論季氏僭用禮樂，亂了名分。
〔注釋〕
“八佾”指天子所用的舞樂，以八人為一列，八列共六十四人。諸侯六佾
四十八人，大夫四佾三十二人，士二佾十六人。季孫身為大夫，在宗廟作八佾舞，顯然僭用禮樂。
〔今譯〕
孔子評論魯國大夫季氏：“身為大夫竟僭用天子八佾舞，像這種人，如果我們都可以容忍，那還有什麼人不能夠容忍呢？”
〔引述〕
我們常說有人才有事，其實是以人為本，純粹站在人的立場來說明。世間萬物，都可能產生一些表現。換句話說，都有事。隻是自然的本能表現，不足以列入曆史的記載，好像沒有事一樣。人所做的事，如果庸庸碌碌，也不值得評論，不會列入曆史。中國的曆史，采取人本位的立場，重人甚於重事。季康子這個人，和他所做的事，顯然是人比較重要。所以我們不能容忍的，是季康子這樣的人，而不是他所做的事。因為他所做的事，如果換成天子，就沒有什麼不對。現在他是大夫，做這種事便是不對。孔子不能容忍的，是季康子，而不是八佾舞這件事。
〔生活智慧〕
(一)對的人做對的事，不但指別人，尤其要反省自己，是不是真的做到了。自己的身份、地位，以及當前的情況，應該做什麼樣的事，不應該做什麼樣的事，必須先搞清楚，然後才決定要不要做，怎樣去做。
(二)個人的事，不但可以影響別人，而且可能擴大到影響後代子孫。所以愈有地位的人，影響力愈大，愈需要自我檢點，做好自律的功夫。
(三)由所做的事，來評斷這個人的過錯。但是評斷之後，人比事更重要。因為會做這樣逾越規矩的事，很可能在其他方麵，也有不合乎規矩的舉動。孔子這樣論斷季康子，提醒我們，凡事多檢點，以免產生同樣的不良結果。
〔建議〕
別人會從我們的行事作風，來評斷我們。最好謹慎小心，避免做錯事或做不正當的事，以免遭受他人的惡評。
〔原文〕
二、三家者以雍徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆。’奚取於三家之堂？”
〔主旨〕
孔子譏刺魯國三家的大夫僭禮而不符名分。
〔注釋〕
（一）“三家”指魯國大夫孟孫、叔孫、季孫。
（二）“雍徹”指天子祭家廟後，撤祭品時歌唱詩經周頌雍篇以娛神。
（三）“相維辟公，天子穆穆”出自雍詩。意謂在旁助祭的都是諸侯，天子應該會令人覺得莊嚴肅穆。
〔今譯〕
魯國大夫孟孫、叔孫、季孫三家，家祭後撤除祭品，也歌唱雍詩。孔子說：“雍詩說：‘助祭的都是諸侯，天子的儀容莊嚴肅靜。’這兩句詩在三家廟堂上來唱，有什麼意義呢？”
〔引述〕
孟孫、叔孫和季孫三家，都是魯國最有權勢的貴族。他們為了凸顯自己的勢力，竟然在家祭時，唱出原本隻有天子才能夠歌唱的雍詩，當然不合體製，所以孔子很不讚成。愈是有勢力，愈是大家注目的對象。若是公然違反禮的規範，很可能引起非議，造成負麵的影響。孔子評斷他們的行為，用意在喚醒大眾，不要做不合理的事情。
〔生活智慧〕
(一)孔子學說，以道、德、仁、義、禮為中心，彼此呼應，不能夠分開來評論。孔子所說的道德，一定既仁且義，又合乎禮，並不是在仁、義、禮之外，另有道德。
(二)道、德、仁、義、禮，看起來禮居於末位，似乎最不重要。實際上禮居下位，是基礎。當今社會，更是溝通至上，禮貌為先。對於禮的要求，更是不容忽視。
(三)禮是我們的行為準則，也是一切文化發展的憑借。人要活得有意義、有價值，首先要重視禮。人人以禮自律，也以禮自立，社會才有規矩，有秩序。
〔建議〕
對人有禮貌，做事合乎禮的要求，是個人人格的展現。不管別人怎麼樣？自己率先在這方麵有良好的表現，應該是一件好事。
〔原文〕
三、子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”
〔主旨〕
孔子認定禮樂都應該以仁為本。
〔注釋〕
（一）“不仁”指沒有仁心。
（二）“如”即奈。
〔今譯〕
孔子說：“行禮的人如果沒有仁心，怎能算是真正的禮呢？作樂的人如果沒有仁心，又怎能算是真正的音樂呢？”
〔引述〕
前麵說過，仁是孔子學說的五大中心概念之一。仁可以說是人性和獸性的主要區別，在知、仁、勇三達德之中，成為知和勇的重心。知是為了行仁，勇也是為了行仁。孔子五大概念，道、德、仁、義、禮，仁同樣居於中位，可見孔子特別重視仁。仁在論語中，所占的份量很大，可以說論語是一部仁學，是孔子對於仁的語錄。
〔生活智慧〕
(一)孔子雖然沒有明白指出：仁就是人性。但是，我們從孔子的言論中，可以推知孔子所說的仁，便是我們常說的性。仁是我們內在心性所本有，也就是人的本質。
(二)不仁的人，基本上就是沒有人性的人。這時候所表現的禮，不過是虛偽的、造作的，所以我們才會說禮多必詐。這種缺乏仁心的禮，當然沒有什麼作用。
(三)缺乏仁心的人，附在仁心上麵的禮和樂，都發揮不了什麼作用。因為本質上已經有所改變，並不能由內而外，這樣必然產生表裏不一致的效果。由此可見，禮和樂都需要具有仁心，否則並沒有實質的意義。
〔建議〕
我們對於禮樂，必須把握其內在的基本精神，也就是仁心的發揚。對於外在的形式的禮儀，不必過於拘泥。
〔原文〕
四、林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮！與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。”
〔主旨〕
孔子說明：“禮”和“喪”的本意。
〔注釋〕
（一）“奢”指奢侈，講究排場而過度鋪張。
（二）“易”即治，行禮如儀，表麵上一切遵從禮法。
（三）“戚”是哀痛的意思。
〔今譯〕
魯人林放向孔子請教禮的本意。孔子說：“你問得極好！一般的禮，與其過度奢侈，寧可儉樸一些。一般的喪禮，與其隻重視外表的形式，寧可內心哀戚，流露真實的感情。”
〔引述〕
禮是立身治國的要務，可以說是看得見的義，也就是內在的義表現於外的樣子。禮和義的功能相同，都是把道、德、仁規範在合理的限度，以免產生弊端。
至於禮的根本，孔子認為是儉和戚。在禮節上，寧可儉省，不宜奢侈。在喪事上，寧可哀戚，不應該注重形式而無哀痛的心。這裏所說的禮，指的是社會的風俗，大家所重視與所實行的，大致上都是表麵的禮節。所以孔子特別就喜喪兩方麵，來加以規範。
〔生活智慧〕
(一)禮與義互為表裏，實際上分不開。有禮的地方，必須有義，也就是所有的禮，都應該合乎義的要求。因此禮義並稱，用意在提醒我們，禮節必須合理。
(二)禮是形於外的部分，義為誠於內的部分。可見行禮必須具有誠意，否則徒有形式，缺乏實質的意義，那就叫做虛偽、造作。
(三)禮容易理解，有沒有內在的誠意，比較難於觀察。我們看到形式上的禮，最好衡量其看不見的義，也就是內心所有的誠意。把禮和義合起來看，比較妥當。
〔建議〕
從現在開始，在行禮如儀的時候，必須注意內心的誠和敬，以免流於形式，失去實質意義。
〔原文〕
五、子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”
〔主旨〕
孔子感歎當時諸侯僭亂。
〔注釋〕
（一）“夷狄”指蠻夷之邦，異邦。
（二）“諸夏”指中國境內各諸侯。
〔今譯〕
孔子說：“夷狄異邦都知道有君長，不像中國諸侯這樣僭越規定的界限，不遵守君臣的名分。”
〔引述〕
華夏和夷狄的分別，不在於種族、膚色、貧富，而在於文化。文化高的稱為華夏，文化低的稱為夷狄。文化程度較低的政府，如果重視法律和治安，也能夠逐漸提高文化水平而近於華夏。反過來說，文化高的部落，若是不遵守禮的規範，豈不是愈來愈像夷狄，令人十分擔憂！
孔子在這裏所說的君，並不是專指居於君位的領導者，而是擴大範圍，泛指負責法律和治安的政府。就算諸夏的文化水平比較高，一旦陷於無政府狀態，那就不如夷狄了，這是孔子看到諸侯的僭越禮節，所發出的感慨。
〔生活智慧〕
(一)如果自己認為文化水平較高，就應該時時表現出知書達禮的樣子，加上內心的誠意，自然彬彬有禮，不致成為有知識卻不懂禮儀的人。
(二)若是覺得自己文化水平不高，就應該重視法律和禮俗，並且確實遵守，不致妨害社會的秩序。更進一步充實自己的道德修養，以免幹擾別人。
(三)不要以種族或地域來分別人的高低，卻應該以文化水平的高低來衡量人的修養程度。大家都重視文化，社會自然和諧安寧。
〔建議〕
從自己做起，遵守法律，共同維護社會秩序，以促使民生進步，大家才能安居樂業。
〔原文〕
六、季氏旅於泰山。子謂冉有曰：“女（rǔ）弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”
〔主旨〕
孔子感歎季氏不遵守禮儀拜祭泰山。
〔注釋〕
（一）“旅”是祭名。祭泰山是天子才能施行的大禮，季氏祭泰山，顯然不合於禮。
（二）“救”即挽救、阻止。
〔今譯〕
季氏是魯君的臣，居然要去拜祭泰山。孔子的弟子冉有，正好是季氏的家臣，所以孔子特地對冉有說：“你不能設法阻止嗎？”冉有答道：“我沒法子阻止。”孔子感歎道：“唉！難道說泰山的神還不如林放那麼懂得禮法，願意接受不合禮法的祭祀嗎？”
〔引述〕
祭拜泰山，按照禮製，隻有當時的周天子和魯國的君主才能施行。季氏是魯君的臣，不夠資格祭拜泰山。但是他堅持要這樣做，冉有也阻止不了。孔子雖然不讚成，卻也毫無辦法。隻好寄望泰山的神，不接受這種不合禮法的舉動，實在覺得十分無奈。林放曾經向孔子請教行禮的根本原則，留給孔子很深刻的印象。現在對季氏沒有辦法，更使孔子想起這位懂得禮法的魯人，所以才有這樣的感慨。
〔生活智慧〕
(一)看到不合禮法的事情，想辦法加以勸阻。如果沒有辦法，隻好讓違反禮法的人，自作自受，親自去承擔所產生的後果。
(二)最要緊的，還是約束自己，不要做出不合乎自己身份地位的舉動，以免貽笑大方，甚至於令人難以忍受。自己管好自己的行為，別人就不會管我們，這是自律的最大好處。
(三)禮為大眾所遵行，日久逐漸凝固，便成為一定的形態。孔子依據這種大家公認的禮俗，來批判季氏的行為，並不是憑著孔子自己的喜惡，這是我們應該學習的批判標準。
〔建議〕
對於個人交際的禮節，社會的風俗，以及國家的製度，最好不要一意孤行，標新立異，故意加以改變。
〔原文〕
七、子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”
〔主旨〕
孔子勸導世人要禮讓，不要有意氣之爭。
〔注釋〕
（一）“揖讓而升”是指古時的射禮。二人並進，互相三揖以示尊敬，然後才升堂競技。
（二）“下而飲”指全部射完後，勝的人先向敗的人揖讓，然後才升堂，取觶立飲。
〔今譯〕
孔子說：“君子沒有什麼喜歡與人相爭的。就算在行射禮時，也要先互相作揖行禮，然後升堂射箭。射完後，又相互作揖走下堂，最後勝的人再向敗的人作揖並升堂飲酒，這樣的競爭也算是君子之爭啊。”
〔引述〕
現代人喜歡說：這是個競爭的時代。好像樣樣都需要競爭，時時都在競爭。實際上我們是懂得禮讓的民族，可以用讓來爭，爭得好像沒有爭一樣。這是一種藝術修養，隻要心誠氣和，便是禮讓和競爭的結合，大家不妨試著去實施。
然而，射箭的場合，可以說比較特別。射得中目標與否，是十分明顯的結果，更不能故意射不中目標，反而失去射箭的本意。在這種情況下，我們也以特別重視比賽的禮製，來降低競爭的氣氛。務求在和諧中比出高低。雖然有勝負，也不要傷了和氣。
〔生活智慧〕
(一)謙虛為懷的君子，基本上不會跟人家競爭。因為有競爭就必然分出勝負高低，不可能不傷害彼此的感情。我們把不爭之爭，當做一種生活藝術，用不爭來爭，當然比公然競爭，要來得高明。
(二)不爭之爭，意思是自己不斷充實，增強實力，就不怕別人來競爭。換句話說，多同自己競爭，要求自己一天比一天更精進。不要樣樣都要跟人家比，以免人比人氣死人，最後自己氣死自己。
(三)實在要爭，非爭不可的時候，保持君子風度，在比賽過程和結果分出勝負，都應該謙虛有禮，絲毫沒有誌得意滿的驕傲樣子，以免傷害彼此之間的感情。
〔建議〕
現代的生活形態，時時都在競爭，好像樣樣都要競賽。我們最好比照“其爭也君子”的風度，務求勝負不傷和氣。
〔原文〕
八、子夏問曰：“‘巧笑倩（qiàn）兮，美目盼兮，素以為絢兮’何謂也？”子曰：“繪事後素。”
曰：“禮後乎？”子曰：“起予！商也始可與言詩已矣。”
〔主旨〕
師生之間，教學可以相長，雙方都有所獲益。
〔注釋〕
（一）“子夏”姓卜名商，字子貢，孔子的弟子。
（二）“巧笑倩兮，美目盼兮”見詩經衛風碩人篇。倩，麵頰美好的樣子。盼，眼睛黑白分明的樣子。
（三）“素以為絢兮”指素白的底畫上五彩的顏色。
（四）“禮後乎”指人先有忠信的本質，再以“禮”來加以文飾。
〔今譯〕
子夏問：“古詩說：‘美妙的笑容，雙頰多好看啊；黑白分明的眼睛，流轉得多嫵媚啊；粉白的底，再畫上五彩的顏色啊’這三句指的是什麼？”孔子說：“這是說畫畫先把白底抹好，然後加上五彩的顏色。”
子夏說：“是不是如同人要先有忠信的美德，然後再用禮來修飾呢？”孔子說：“卜商呀！你這番話啟發了我，像這樣就可以跟你談論詩經了。”
〔引述〕
春秋時代，人們喜歡委婉地，透過詩的篇章，來比擬或象征他們的心意。那是一個詩的時代，大家詩興十足，而且善用詩歌來表達情感。詩的素養很高，成為那個時代的一種特色。
子夏從彩繪要先打底，聯想出人的忠信，是美德的基礎。難怪孔子十分讚賞，說有這樣的能力，可以談論詩經的內容了。學習孔子的言論，比喻和象征是十分必要的素養，子夏應用得十分巧妙，實在難得。
〔生活智慧〕
(一)凡事有先有後，不應該先後顛倒。而且有本有末，不能夠本末倒置。先打底後加繪彩畫，相當於以仁為本，才可以講求禮儀。缺乏誠意，那就是禮多必詐。
(二)人應該先以忠信作為基礎，然後透過禮的形式，來展現文雅的舉止。基礎穩固，表麵的禮節自然感人，否則形同虛設，令人可疑，甚至於心生厭惡，反而產生負麵的效果。
(三)讀書明理，必須用心領悟。不能望文生義，專門在文句上麵下功夫。字裏行間的含意，有時候比文句本身更重要。培養自己的聯想力和領悟力，才能讀出書中的真正道理。
〔建議〕
不要死背文句，要活用聯想，悟出其中的道理。並且在實踐中加以印證，以求精進。
〔原文〕
九、子曰：“夏禮，吾能言之，杞（qí），不足征也。殷禮，吾能言之；宋，不足征也。文獻不足故也；足，則吾能征之矣。”
〔主旨〕
孔子感慨夏禮與殷禮失傳。
〔注釋〕
（一）“杞”指周武王為天子時，封夏的後裔於杞。
（二）“征”即證驗。
（三）“宋”指周武王為天子時，封商的後裔於宋。
（四）“文獻”的文指典籍，獻指賢人。
〔今譯〕
孔子說：“夏代的禮製，我能說出大概來，可惜杞國保存的史料卻不足以證明。商代的禮製，我也能說出大概來，可惜宋國保存的史料也不足以證明。因為兩國的典籍與賢者不足的緣故。如果充足，便能證實我所說的。”
〔引述〕
曆史是人的行為表現，往往時過境遷，很難回溯真實的麵貌。所以史料的保存和記載的明確，十分重要。若是史料不足，隻好憑借回憶以求過去事實在心靈中重現。但是一涉及回憶，就很難避免主觀或成見，夾雜很多感覺和情緒。所以需要求助於賢人,能夠大公無私地將記憶中的事實，詳實地說明，以補史料的不足。
孔子當時，夏禮和殷禮的史料不足，而可資征詢的賢人又不多，所以隻能夠知道大概的情形。