(三)說話時最好因人而異，見什麼樣的人，說什麼樣的話，也是因材施教的一種活用，並不是不誠實的表現。
〔建議〕
用心調整自己的說話內容，力求做到適人、適事、適時，又適地。
〔原文〕
二十、樊遲問知（zhì），子曰：“務民之義，敬鬼神而遠（yuàn）之，可謂知（zhì）矣”。問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
〔主旨〕
孔子教導樊遲如何求知與行仁。
〔注釋〕
（一）“知”同“智”。
（二）“務民之義”指專心致力人所應當做的事。民即人。
（三）“先難而後獲”指遇到艱難的事爭先去做，有獲利的事則退居人後。
〔今譯〕
樊遲問怎樣才算明智？孔子說：“專心努力做好該做的事，尊敬鬼神但遠離鬼神，就不會被迷惑，算是明智了。”樊遲又問怎樣才算有仁德？孔子說：“遇到艱難的事，爭先去做，遇到能獲利的事，就退居人後，這算是有仁德了。”
〔引述〕
明智的人，必須“盡人事，聽天命”。專心把應該做的事做好，而且上天賦予人類自主性和創造性，使人有行道、弘道的可能。人擁有自己做主的莊嚴，在敬畏天命的前提下，不能夠將責任推給鬼神，最好采取敬而遠之的態度，以免受到不必要的迷惑。
樊遲原本是冉求的武士，表現英勇，卻自知有勇無謀。季康子派他到陳國迎接孔子回魯國，他在歸國途中，拜孔子為師，成為孔子晚年的弟子。
樊遲的求知欲很強，經常抓住機會，一連串地提出問題。有時候不管孔子累不累，還是不停地發問。這一次孔子用“搶先做艱難的事，獲功享樂時不妨落在人後”來解釋仁德。大家應該心知肚明，是相對淺顯一些。
“先難”指先解決難的，因為難的不先解決，易的也無從著手。雖然想舍棄難的，圖謀易的，也無濟於事。“後獲”即比別人晚一些獲得。結果一樣，何必爭於一時呢？
但是考試時先把容易的答案寫好，再逐一解答難的部分，這是例外，不能當做通例來看。
〔生活智慧〕
(一)先難而後獲，也可以解釋為先努力勞動，然後便有了收獲，同樣可以提高品德修養。中國話的彈性很大，解釋起來，靈活性很高。
(二)樊遲隻知道問的重要，忽略了思的必要。為政篇說得好，“學而不思則罔”，不用心思索，終究無所知。孔子讚美顏回，也說他從不反問，好像是一個愚蠢的人。問並不是不好，但是時機、對象、事項都要合適，才能提問。
(三)問得好，大家十分欣賞。問得不好，自己在眾人麵前抬不起頭來。我們的習慣，是私底下請問，很少公開提問。先想一想，再深一層想，實在想不通，才問。
〔建議〕
學問不是一天做出來的，連珠炮式的提問，並不是做學問的方式。避免一連串地發問，才能學會慎重地提問。
〔原文〕
二十一、子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
〔主旨〕
孔子剖析智者與仁者的不同性理。
〔注釋〕
“樂”即喜好。
〔今譯〕
孔子說：“智者愛好水，仁者愛好山。智者進取好動，仁者寡欲好靜。智者快樂，仁者長壽。”
〔引述〕
水象征流動，和事理的通達，有異曲同工之妙。智者思慮不斷，源遠流長，所以喜愛流水，永不停息。
山象征不移，和義理的永恒不變，彼此呼應。仁者重視內在的修養，幾乎是亙古不變。所以喜愛山的堅定。
知識不停地增進，不斷地發展。智者如逆水行舟，不進則退。因此進取好動，帶來無比的快樂。
品德修養的要求，萬古常新，不應該任意加以變動。仁者清心寡欲，在安靜中反省，以提升自己，自然長壽。
〔生活智慧〕
(一)仁者和智者，各有所長。我們學習仁者的安於義理，仿效智者的通達事理，既長壽又快樂，豈不是一大好事！
(二)眼前的山川，景色十分美麗。抬頭看山時，要提醒自己，不要隨意改變品德標準，以免人類日趨下流。低頭看水時，也要提醒自己，不終生學習，終將落伍，而趕不上時代。
(三)不要破壞環境，浪費資源，以免山不見了，水也不流了，嚴重地影響人類的生存。那時候樂山樂水，都將成為不可能的事，快樂和長壽，也就跟著沒有指望了。
〔建議〕
好山好水，要靠大家一起努力，用心加以維護。
〔原文〕
二十二、子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”
〔主旨〕
孔子認為齊、魯都可以達到太平的盛世。
〔注釋〕
（一）“齊一變，至於魯”指齊國強盛時實施霸道，如果有明君，應可改變為如魯國一樣重視禮教，實行王道。
（二）“道”指先王之道，也就是太平盛世的境界。
〔今譯〕
孔子說：“齊國的政教稍變，便可達到魯國的水準；魯國的政教稍變，便可達到太平盛世的境界。”
〔引述〕
王道是以德服人，霸道求以力服人。兩者的目的相同，所采取的手段，卻大有不同。
以德行仁，稱為仁政，其實就是王道。以力假仁，使民畏懼。表麵服從而內心不服，即為霸道。王道可長可久，霸道則自古以來，很少超過三十個年頭。
孔子認為由霸道轉為王道，合乎政教進化的秩序，由於順天應人，所以並不是難事。隻要稍微改變，以仁心治國，便可以快速地改變過來。
〔生活智慧〕
(一)從我國的曆史來看，行王道的，大多十分興盛。行霸道的，幾乎都不能長久。可見國家的治亂、興衰，和實施王道或霸道，有十分密切的關係。
(二)王道或霸道，都以法治為基礎，必須建立良好的製度，依法治理。王道和霸道的不同，在於立法、司法和執法的人，道德修養好，凡事憑良心、立公心，便是仁政。
(三)道德修養雖然看不見也摸不著，力量卻十分強大，簡直無法加以衡量。人人心目中有一把無形的尺，便是人類共生共存的道德標準，永恒不變。
〔建議〕
人人自勉，由自己做起，重視品德修養，多聽聽內心那一把尺的意見。
〔原文〕
二十三、子曰：“觚（gū）不觚，觚哉！觚哉！”
〔主旨〕
孔子感歎很多名存實亡的事物。
〔注釋〕
“觚不觚”指酒杯不像酒杯的樣子。觚即酒器。孔子以此影射當時君不君、臣不臣、父不父、子不子的亂象。
〔今譯〕
孔子說：“酒杯不像酒杯的樣子，怎能稱它為酒杯呢？怎麼能稱它為酒杯呢？”
〔引述〕
孔子主張“正名”，認為“名不正，則言不順；言不順，則事不成”（子路篇）。名的背後，有一個實質，表示它的意義和價值。必須名實相符，才叫做正名。
看到或聽到名字，要能夠從中認識真實的人、事、物，才是名實相符。若是徒有酒杯的名，卻看不見酒杯的實，那就是虛有其名，令人不敢也不願意相信。孔子當時，發現許多名不符實，或者名存實亡的事物，所以才有這樣的感歎！
〔生活智慧〕
(一)我們常說名正言順，便是要求名實相符，表裏一致。可惜現實社會，經常出現名不符實的人、事、物，令人煩惱不已。因為這樣一來，人與人間的信任感，受到嚴重的打擊，致使人人不安，社會難以和諧。
(二)正名要由自己做起，既然生而為人，就應該像一個人。不幸的是，我們放眼看去，太多的人，簡直人不像人。無論衣、食、住、行，愈看愈不像人的樣子，如何是好？
(三)最好的辦法，便是反省自己，把不像人的地方，逐一列舉出來。然後下定決心，一項一項修改過來。等到有一天，自己這個人獲得正名，那就是修身有成了。
〔建議〕
為什麼人不像人？是不是自己放棄做人的權利，還是不知不覺，走上這一條歪路？趕緊端正自己，使自己恢複人的樣子，才是修身的基本功夫。
〔原文〕
二十四、宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”
〔主旨〕
仁者有仁心，卻不能昧於事理。
〔注釋〕
（一）“井有仁焉”的仁，同“人”字。
（二）“然”即如此、這樣。
（三）“逝”是前往的意思。
（四）“不可陷也”謂不可能使自己也陷入井中。
（五）“欺”即騙。
（六）“罔”指迷惘、蒙蔽。
〔今譯〕
宰我問：“有人告訴仁者說：‘井裏有人掉下去。’仁者會不會跳下去救呢？”孔子說：“為什麼要這樣做呢？君子可能受騙到井邊去救人，但不可讓自己也掉進去！他可能會一時受騙，但不會受不合理的事情所蒙蔽。”
〔引述〕
君子為人正直，很容易相信別人。有些人就利用這種特性，來欺騙君子。但是君子應該相當明白道理，不可能用不合理的事情來蒙蔽君子。
聽到井裏有人掉下去，跑過去看看，是合理的行為。不論有沒有人掉在井裏，也不管自己有沒有能力救援，便跳入井中想要救人，當然不合情理，君子不可能這樣做。
〔生活智慧〕
(一)由於秉性正直而受騙上當，可以說是“君子可欺以其方”的正常現象。但是被騙很久而仍然不能自己覺悟，那就已經成為傻子，不值得稱讚了。
(二)被不合理的謊言所蒙蔽，根本就是不明事理所造成，不能用正直來推卸責任，否則親者痛而仇者快，並不是君子應有的態度。
(三)小人不擇手段，利用君子的正直，來加以欺騙。君子必須合理地因應，務求不為小人所害，才是明智的表現。
〔建議〕
養成不欺騙君子，也不為小人所騙的習慣。既不害人，也要防止被害。
〔原文〕
二十五、子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
〔主旨〕
君子能博文約理，當然不會離經叛道。
〔注釋〕
（一）“博學於文”指君子熟知各種典章製度。
（二）“約之以禮”指君子自我約束，一切合於禮法的要求。
（三）“矣夫”為語尾助詞，表示感歎的意思。
〔今譯〕
孔子說：“君子學識廣博，用禮節約束自己的行為，也就不致於背離正道了。”
〔引述〕
博學於文，是鼓勵大家廣泛地學習，從知識中激發自己的良知，提升自己的品德修養。約之以禮是恐怕有學識的讀書人，反而利用知識來做壞事。用言行遵守禮節來約束自己，應該比較放心，也更加容易獲得大家的信任。
古往今來，多少有見識的大學問家，做出許多令人失望的事情，提出一些害人不淺的言論，便是對孔子這一番道理，不是搞不明白，便是故意扭曲，所造成的禍害。
〔生活智慧〕
(一)博學於文和約之以禮，必須兼顧並重，才能獲得平衡而走上正道。兩者缺一不可，因為欠缺一項，便會產生傾斜，而走上偏道或邪路。
(二)品德修養，別人不容易感覺出來。行為合乎禮節，大家都容易看出來。表裏一致，大家容易信任。表裏不一致，大家當然懷疑，不敢相信。
(三)心術不正的人，知識愈多，做壞事愈方便。讀書人不憑良心的案例，實在很多。知識分子更需要憑良心、講道德，這是讀書人應該自我警惕的，不可不慎。
〔建議〕
慎選資訊，多學習光明正大的道理，避免不知不覺當中，吸收了不正確的知識，使自己走入邪途。
〔原文〕
二十六、子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
〔主旨〕
孔子依循禮法和南子見麵。
〔注釋〕
（一）“南子”是衛靈公的夫人，相傳私生活欠檢點，而且喜歡弄權。
（二）“矢”為發誓。
（三）“否”指不合於禮。
（四）“厭”即棄絕。
〔今譯〕
孔子和南子見麵，子路很不高興。孔子發誓說：“我如有不合乎禮法的行為，相信上天會厭棄我！相信上天會厭棄我的！”
〔引述〕
予所否者是當時發誓的一種方式，天厭之表示老天爺具有正義的判斷能力，對人的行為，產生喜愛或厭惡。
這件事情，發生在孔子第一次到達衛國，受到衛靈公熱情的款待。靈公有意留下孔子，孔子也想找機會推行自己的理想。雙方麵的意願，好像都很高昂。
衛靈公的夫人南子，不但私生活欠檢點，而且喜歡弄權。認為四方八麵來到衛國的知名人士，沒有不來見麵的，孔子當然也不應該例外。
孔子想要以衛國為根據地，不得不硬著頭皮，和南子見麵。子路一向秉性直率，言行比較粗魯，竟然怒形於色，對這件事十分不諒解。孔子按照當時的通行方式，鄭重地發誓自己絕對沒有邪念。他這樣說，也是敬天的一種表示。自己敬畏天命，以身作則，是做得到的。
〔生活智慧〕
(一)孔子為了行道，和南子見麵，是屬於現實的需要，至少可以排除若幹障礙，所以並不是壞事。但是，子路不高興，就直接表現出來。主要是南子的名聲並不好，不明白孔子為什麼要和她見麵。孔子不懷疑子路有其他的想法，所以也直率地采取發誓的方式，來加以回應。
(二)孔子若是一本正經，說出一番道理來教導子路，有時候適得其反，令人懷疑孔子是不是心虛，編造一大堆理由，來掩飾自己的行為，反而不好。
(三)以現代的眼光來看，見見麵有什麼大不了？但是，我們不要忘記，依當時的標準，以及大家對孔子所采取的高標準來衡量，子見南子，實在是一件大事。孔子借對天發誓來抒發自己的心意，不能說沒有必要。
〔建議〕
一個人如果太顧慮自己的形象，一點點犧牲都不願意，那就是過分自私。有時候為了顧全大局，自己犧牲一些，帶一點冒險，也應該鼓起勇氣去做。
〔原文〕
二十七、子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”
〔主旨〕
孔子感歎很少有人能夠實踐中庸之道。
〔注釋〕
（一）“中庸”指合理言行的美德。
（二）“至”為極善。
〔今譯〕
孔子說：“中庸這種美德，真是好極了！人們缺乏這種美德已經很久了。”
〔引述〕
中是合理，庸為平凡。朱子早就說過：“無一事不合理叫中庸。”把握恰到好處的度，原本是十分平凡的道理。卻很少有人能夠做到，是不是太平凡了，反而不容易引起大家的重視呢？求得平衡點，聽起來並不難。實施起來，由於變數實在太多，所以十分困難。
〔生活智慧〕
(一)自然界無過與不及，便稱為正常。若是太多或太少，太盛或太衰，太熱或太冷，那就不正常，不合適了。
(二)人世也一樣，凡事恰到好處，大家都歡喜。如果過分或不及，便會有人歡樂有人愁，得不到普遍的歡迎。
(三)言行合理，避免兩極化的思維。兼顧並重，多方麵考慮，有原則地變通，站在不同的立場評鑒，即是中庸的道理。
〔建議〕
培養言行合理的良好習慣，多多反省，力求改進。
〔原文〕
二十八、子貢曰：“如有博施（shì）於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
〔主旨〕
孔子教導子貢應從心體方麵去求仁。
〔注釋〕
（一）“博施”是廣施恩惠的意思。
（二）“何事於仁”指此事何止於仁而已。
（三）“能近取譬”指就近拿己身做例子，來為別人設想。
（四）“方”即途徑、方法。
〔今譯〕
子貢說：“如果有人能廣博施恩給別人，又能普遍救助大眾，怎麼樣？可算是仁者嗎？”孔子說：“何止是仁者？那必定是聖人了！堯舜尚且還有些做不到呢。所謂仁，己身想立道也想使別人能立道，己身想行道於世，也想使別人能夠行道。能夠就近拿己身做例子，來為別人設想，可以說是求仁的方法了。”
〔引述〕
孔子的仁道，除了顏回以外，曾子的體悟，應該是十分深刻的。曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣！”（裏仁篇），可以和“己欲立而立人，己欲達而達人”相對照。己立己達便是忠，立人達人即為恕。孔子說這是求仁的方法，可見仁和忠恕，是一以貫之的。
能夠把忠恕的道理，從自己的身上向外擴展，當然不止是仁道的君子，簡直就是聖人。所以孔子十分敬重堯舜，卻說堯舜也難以達到這樣的地步。
孔子所說的“仁”，有時候指愛他人，有時候是愛自己，也有些時候，兼指愛他人和愛自己。這裏所說的“己欲立而立人，己欲達而達人”，便是兼顧自己和他人。“己欲立”與“己欲達”是愛自己。“立人”與“達人”，則是愛他人。
〔生活智慧〕
(一)凡事將心比心，推己及人，不必依憑固定的標準，也不需要任何教條，也能夠不斷提升自己的道德修養。
(二)己所不欲，勿施於人，可以說是消極的預防，屬於恕道。己欲立而立人，己欲達而達人，顯然是積極的行仁，必然是忠的推展。
(三)將心比心，是心與心的感應。將自己的愛意，順著血緣、親族的關係，逐漸推進，當然可以推己及人。
〔建議〕
培養心與心的感應能力，體會將心比心的樂趣。