〔注釋〕
（一）“士”指讀書人，知識分子。
（二）“弘毅”即弘大剛毅。
〔今譯〕
曾子說：“讀書人不可以不弘大剛毅，因為責任重大而且路途遙遠。將弘揚仁道當做自己的責任，不是很重大嗎？到死才能放下責任，不是很遙遠嗎？”
〔引述〕
弘大的胸襟和剛強的毅力，是知識分子必須具有的條件。用來負起弘揚仁道的重責大任，一直到死亡才能夠卸下責任。這是曾子對讀書人的要求，也是他一生所努力的目標。
中華民族，很早就進化到農業時代，過著安定的農耕生活。因此中華文化，很早便由注重民生的經濟生活，轉為講求明明德的精神生活。所以知識分子的注意力，也就轉而重視人際關係的研究。以仁道為中心，發展出最早的生命學問。不但自己要愛人，更應該弘揚這種精神，促使所有的人都能夠愛人。曾子說它任重而道遠，一直到現代，仍然沒有完成。
〔生活智慧〕
(一)弘揚仁道是知識分子的共同責任，否則知識經濟，就會扭曲成為“有智識的人，利用智識來欺淩、壓迫沒有智識的人”，那就是沒有良心的讀書人。
(二)弘揚仁道是一輩子都做不完的事情，不但時刻不能鬆懈，而且要一直做到死為止。有良心的讀書人，應該以身作則，剛毅不拔地承擔起這樣的重責大任。
(三)仁道是人之所以為人的共同道路，一個人能夠喜好人的善，也能夠厭惡人的惡，便是走上了仁道。這樣發展下去，成為忠恕之道。雖然相當遙遠，卻值得去走。
〔建議〕
約束自己，做一個有良心的讀書人。
〔原文〕
八、子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”
〔主旨〕
孔子說明修養品德的途徑。
〔注釋〕
（一）“興於詩”指詩可以興發讀者好善惡惡的心。
（二）“立於禮”指學禮可以立身。
（三）“成於樂”指樂可以使人養成高尚的人格。
〔今譯〕
孔子說：“詩可以鼓勵人心，興起向善的意誌；禮可以端正人的行為，使人堅持既定的原則；樂可以涵養性情，使人養成高尚的人格。”
〔引述〕
詩可以興（陽貨篇），說明透過詩的學習，能夠激發我們的好善心理。興於詩，則是說我們的好惡心理，經過詩的激發，興起了好善惡惡的意誌。子貢經過孔子的指點，悟出“如切如磋，如琢如磨”的真正用意。孔子因而讚美他的用心，說可以和他談論詩經的道理了。（學而篇）可見能不能興？還要看各人的努力。
有了詩的激發，興起向善的意誌。這時候需要秩序、規矩的約束，以求合理。對於既定的為人處事原則，必須堅定不移。為了調和緊張的情緒，以免固執、僵化而缺乏應有的彈性，所以音樂、藝術的陶冶，十分重要。可以使我們和諧、和合、和樂，成就高尚的人格。
〔生活智慧〕
(一)詩善於表達情意，用來鼓舞大家向善，具有很大的感染力量。端正人心的詩歌，是移風易俗的有效方式。
(二)禮並不是一些束縛人的死條文，它需要真實的意義和價值。外在的禮節，必須和內在的仁心相配合，才能夠用來安身立命。
(三)樂以和諧為主，和禮一樣，需要仁心來支撐。惟有道德心靈充實，各種藝術才能夠盡善盡美，使大家心曠神怡，內心充滿了喜悅。
〔建議〕
按照孔子所說的途徑，提升自己的品德修養。
〔原文〕
九、子曰：“民可使由之，不可使知之。”
〔主旨〕
孔子主張治理百姓要有權宜應變的做法。
〔注釋〕
“由”即依循、遵照。
〔今譯〕
孔子說：“老百姓的知識程度並不能普遍提高，隻能夠告訴他們怎麼做，卻很難使他們明白為什麼這樣做的道理。”
〔引述〕
這一句話，也可以說成“民可使，由之；不可使，知之”。意思是老百姓接受政府的規定，當然最好。若是不接受，那就要告訴大家，為什麼要這樣規定，使大家明白其中的道理。
這兩種解釋，看起來有一些不同，實際上是相通的。教育再普及，要把道理說得每一個人都明白，恐怕還是十分困難。何妨理不易明，道理本來就不容易說清楚、講明白。加上理會變動，常常因時、因地、因人、因事而有所不同。就算人人都有知的權利，實在也不容易滿足這樣的需求。先使人民遵從規定，再逐漸明白道理，比較可行。
論語的政治理想，在實施仁政，目標在實現和諧的王道社會。公眾的事務，大家應該分擔。有人明白道理，有人卻不甚明白，甚至搞不清楚。很難使老百姓完全明白，固然是事實。盡量使大家明白，則是一種溝通的加強。
〔生活智慧〕
(一)王道社會肯定人人都有仁心，同時給大家奮發向上的激勵，樹立了人性的尊嚴。其主要精神，在以“道統”領導“政統”，以政治力量來維護社會文化的自由發展。
(二)政治是大家的事務，人多嘴雜，不免產生不一樣的看法。最好能夠互相尊重，彼此包容，並且加強溝通。
(三)一件事情要說到大家都明白其中的道理，恐怕在時間、人力上，都有實際上的困難。因此風行草偃的上下感應，便成為重要的助力。
〔建議〕
領導者平日注重培養自己的聲望，當大家有不同意見時，出麵溝通，才能夠產生作用。
〔原文〕
十、子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”
〔主旨〕
孔子指出禍亂的根源與預防的方法。
〔注釋〕
（一）“疾貧”即厭惡貧窮。
（二）“疾之已甚”指厭惡他到了極點。
〔今譯〕
孔子說：“好勇而厭惡貧窮，會出亂子。對於不仁的人，大家厭惡他到了極點，使他走投無路，也會出亂子。”
〔引述〕
厭惡貧窮，可以說是人之常情。樂於貧窮，是不可能的事。但是貧窮並不是一種恥辱，不需要因此而自卑。孔子主張安貧，便是在情緒穩定中，采取正當的手段來脫離貧窮的困境。因為不安於貧窮，便會產生憤憤不平的情緒。如果再自恃勇敢，沒有什麼顧慮，很可能爭奪、搶劫、勒索，造成社會的動亂。
仁心受到歡迎，不仁的行為受到厭惡，當然是正常的反應。然而，厭惡也應該有一個限度。嫉惡如仇，並不是孔子的主張。因為太過痛恨，使不仁的人走投無路，找不到改過自新的機會，就會造成禍亂。
〔生活智慧〕
(一)我們應該有好惡的判斷，卻不應該過分。過分愛好會造成很多虛假的造作，大家表麵上這樣，實際上卻不是真的。暢銷的貨品，假貨必然很多。
(二)過分愛好，會使被愛好的人物或產品，充滿驕傲而不思改進。許多名牌產品，如果不看標記，隻看內容，往往令人十分失望。
(三)嫉惡如仇，對自己是好事，可以提高警覺，絕不為惡。但是對別人這樣，便是太絕情，一點改過的機會都舍不得提供。由於習慣一旦養成，對內對外很容易取得一致，所以對自己也不必嫉惡如仇，不再犯就好了。
〔建議〕
憤世嫉俗，怨天尤人，都不能解決問題。不如充實自己，提高品德修養，好好努力，奮發上進來得實在。
〔原文〕
十一、子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已！”
〔主旨〕
孔子告誡弟子不可自恃才高。
〔注釋〕
“吝”即鄙嗇。
〔今譯〕
孔子說：“就算有周公那樣美好的才智技藝，若是驕傲又吝嗇，什麼都不值得一看了！”
〔引述〕
周公製禮作樂，是孔子心目中，一位偉大的政治家。孔子對周公十分崇敬，甚至夜裏做夢，都常常夢見周公。周公的才智技藝，是大家公認的。孔子卻以不驕不吝來讚美他。恃才而驕，有錢卻十分吝嗇，都令人厭惡。有機會行善，也舍不得去做，更是可惡！
〔生活智慧〕
(一)節儉是一種美德，不奢侈浪費，是好習慣。但是過分節儉，到了吝嗇的程度，那就不好了。尤其是舍不得做善事，更是不應該。
(二)沒有才能，卻假裝很有才能。有了一些才能，便驕傲自滿，看不起別人。很多人這樣，我們最好避免。
(三)奢侈生活，容易使他人羨慕與仿效，造成不良的風氣，也容易破壞社會的秩序，而且養成自私自利的壞習慣。
〔建議〕
不驕傲、也不吝嗇，不論有沒有才能，都應該如此。
〔原文〕
十二、子曰：“三年學，不至於穀，不易得也。”
〔主旨〕
孔子感歎專心向學的人不可多得。
〔注釋〕
“穀”即俸祿。
〔今譯〕
孔子說：“經過三年的學習，而心不在做官求取俸祿的，這種人不容易得到啊！”
〔引述〕
學而優則仕，有了學問就想做官，以求光宗耀祖，這是長久以來，大家共同的期望。
現代社會分工專精，各行各業蓬勃發展。做官並不是惟一的出路，也不一定是最好的途徑。這一句話，應該是鼓勵大家，不論身在何處？從事什麼工作？都應該努力求取學問。什麼都可以中斷，隻有好學不能。
〔生活智慧〕
(一)三代表多數，意思是一直延續下去，不間斷地求取學問，孔子感歎這樣的人太少，現代社會，好像也是這樣。
(二)做官，追求俸祿，並不是壞事。隻要不斷地求取學問，充實自己，有才能的人士擔任官職，對老百姓有利呀！
(三)各行各業都需要不斷地提升競爭力，對於知識的追求，都應該不遺餘力，建立學習型組織，勢在必行。
〔建議〕
培養終生學習的興趣和毅力。
〔原文〕
十三、子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(xiàn)，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”
〔主旨〕
孔子教導弟子要有學有守。
〔注釋〕
（一）“守死善道”善道指好的道理，死守便是堅持遵守，一直到死為止。
（二）“見”同“現”，出現，指出任官職。
〔今譯〕
孔子說：“有堅定的信念，又能好學，堅持遵守一直到死都要弘揚正道。不進入危險的國家，不居住在紊亂的國家。天下太平時就出來做官，天下混亂時就隱居。國家政治清明時，如果貧賤，那是可恥的；國家政治黑暗時，反而富貴，那也是可恥的。”
〔引述〕
現代人喜歡求新求變，說什麼“隻要我喜歡，有什麼不可以”？因此迷失方向，缺乏正確的目標，使自己活得沒有價值。實際上，人生在世，必須多問應該不應該？少問喜歡不喜歡？應該做的，再不喜歡也要勉強自己去做。有了這種“做應該做的事，不做不應該做的”信念，加上努力好學，才能夠堅持弘揚正道，一直到死都不違背。對得起自己，也對得起世人。
〔生活智慧〕
(一)士農工商，行行出狀元。有才能不一定要做官，擔任官職一定要有為人民服務的理想，否則就不要做。
(二)貧賤並不可恥，有機會可以正當地獲得財富，卻好吃懶做，自暴自棄，這才是可恥。富貴不一定值得讚揚，要看來路正當不正當？用不擇手段來榮華富貴，可恥。
(三)現，不一定要當官，各行各業，都可以為人民服務，為社會人群做出貢獻。隱，不一定什麼都不管，盡自己的能力，默默地做一些有益人群的善事，也很方便。
〔建議〕
對於自己的進退出處，要定好明確的原則，才能夠及時決定自己的態度。
〔原文〕
十四、子曰：“不在其位，不謀其政。”
〔主旨〕
孔子告誡弟子不可逾越職權。
〔注釋〕
“謀”指參與計劃。
〔今譯〕
孔子說：“不在那個職位上，就不參與計劃那個職位上的事務。”
〔引述〕
做人做事，正名和定位，十分重要。每一個人，都有自己的名分，把分內的工作做好，便是正名。每一個人，先把自己的關係位置搞清楚，可以互相支援，彼此協調，卻不應該逾越職權，幹預或侵犯他人的工作。
我們應該樂於助人，並且關心他人。但是“不在其位，不謀其政”，重視的是度的掌握。提供意見使其多一種參考，卻不能幹預或侵犯，應該是大家樂於接受的界限。
〔生活智慧〕
(一)先把自己的分內工作做好，再去幫助他人，是一件好事。自己的工作做不好，老喜歡管別人的事，便是多管閑事，令人厭惡，也使人懷疑，有什麼不良的企圖？