〔注釋〕
(一)“行己有恥”指自己做事要能知恥而有所不為。
(二)“辱”即辱沒。
(三)“果”為果敢。
(四)“硜硜然”是堅決自守的樣子。
(五)“鬥筲之人”比喻才短量淺的人。
〔今譯〕
子貢請問：“怎麼樣才可以稱為士呢？”孔子說：“自己行事能知恥，出使到外國能順利達成使命，便可稱為士。”
子貢問：“敢問次一等的呢？”孔子說：“宗族中的人都稱讚他孝順父母，鄉裏中的人都稱讚他恭敬尊長。”
子貢又問：“敢問再次一等的呢？”孔子說：“說話必定信實，做事必定果斷，堅決自守，是器量狹小的人，也可算是次一等的。”
子貢說：“現在從政的那些人怎麼樣？”孔子說：“唉！都是些才短量淺的人，怎麼會算到他們的頭上呢？”
〔引述〕
士有文士和武士兩種，這裏所說的，隻是文士的條件。最高明的是，知恥而有所不為，能夠好好地自律。出使外國時，能順利完成任務。次一等的，孝敬父母，而且尊敬長上。再次一等的，則是堅持小信小忠的人。至於當時做官的人，就孔子的觀察，根本都是奉命行事而已，不值得評論。
〔生活智慧〕
（一）我國重視道德，所以最重視士。因為士的工作對象是人，必須以身作則，道德修養應該很高尚，才能夠成為人民的表率。
（二）現代把士稱為讀書人，必須讀書明理。凡事依理而行，力求合理。使社會風氣日趨良好，應該是讀書人共同的責任。
（三）讀書人如果不重視道德，勢必利用智識來謀取私利。因此而影響到社會公益，那就沒有資格稱為士人了。現代知識經濟，讀書人除了專業技術之外，更應該加強道德修養。
〔建議〕
讀書明理，是每一個知識分子都應該自我警惕的課題。凡事力求合理，才有資格稱為讀書人。
〔原文〕
二十一、子曰：“不得中行而與之，必也狂狷(juàn)乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
〔主旨〕
孔子因找不到適當的人傳道，想傳給次一等的。
〔注釋〕
(一)“中行”即中道，行為合乎中庸的人。
(二)“狂狷”指狂放與狷介。狂妄的人雖然自大，卻有進取心。狷介的人拘謹保守。
〔今譯〕
孔子說：“找不到言行都合理的人在一起，隻好找次一等的狂狷的人了！狂放的人雖然好高騖遠，但有進取心，狷介的人拘謹保守，但不會做出不合義理的事！”
〔引述〕
狂妄的人，看起來驕傲自大，卻往往敢做敢當，勇於進取。狷介的人，雖然拘謹保守，卻能夠顧慮周全。一般來說，年輕人近於狂妄，而年紀大的人，則近於狷介。過度積極進取或過分保守謹慎的狂狷人士，當然比不上言行都能夠恰到好處的中道人士。但是在找不到適當的對象時，就算退而求其次，也是不得已的選擇。
〔生活智慧〕
（一）中行是言行都恰到好處的表現，無過與不及，“度”的掌握十分準確，當然非常難得，十分不容易找到。
（二）狂妄或狷介，雖然各有缺失，卻也各有優點。我們看人，最好多看優點，少看缺失。狂狷的人，透過各自的優點，仍然可以弘揚大道。
（三）自古以來，有誌於道而又品德高尚的，實在少之又少。狂狷人士，雖然沒有中和的德性，畢竟各有優點，仍然是可以造就的人才。
〔建議〕
多看人的優點，少看人的缺失。
〔原文〕
二十二、子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
〔主旨〕
孔子認為德行與事業都要持久用心不能懈怠。
〔注釋〕
(一)“巫醫”是以法術或奇異方法治病的醫生。
(二)“不恒其德，或承之羞”是《易經·恒卦》九三的爻辭。
(三)“占”即占卜。
〔今譯〕
孔子說：“南方人有句話說：‘人如果沒有恒心，不可以當巫醫。’這話說得好！”《易經·恒卦》說：“人如果沒有常德，羞辱的事也就跟著來了！”孔子說：“無恒心的人，也不必替他占卜吉凶了。”
〔引述〕
恒是長久、持久的意思，無恒便是缺乏恒心，不能持久。當醫生的人，不管是巫醫、中醫或西醫，基本上都需要持久用心而不能懈怠。
易經的恒卦，第三爻是陽爻，稱為九三。爻辭“不恒其德，或承之羞，貞吝”。說明不能恒久地用心，或許將承受羞辱，必須持守正道以保無咎。孔子因此推斷，對於這種不能持久用心的人，就算前來問事，實在也用不著為他們占卜了。
這一章出現兩次“子曰”，主要是孔子引用兩種不同的例證，來說明持久用心的重要性。把巫醫和占卜這兩件事放在一起，用兩個“子曰”來做好區隔，使讀者更容易明白。
〔生活智慧〕
（一）占卜是一種預測未來吉凶的方法，有許多種不同的方式。有人根據孔子這一句話，推斷孔子不讚成占卜。我們認為有一些不妥當，最好解釋成：若是缺乏恒心，何必占卜呢？
（二）占卜的目的，在引起我們原本就有的第六感。不明白道理的人，不應該亂占卜。具有推理能力的人，其實也用不著占卜。
（三）占卜有一定的限製，對於結果要有正確的態度。不知道這些規矩，最好不要占卜。更不應該利用占卜來欺騙，甚至於威脅、恐嚇別人。
〔建議〕
千萬不要斷章取義，以致扭曲了原本的意思。
〔原文〕
二十三、子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
〔主旨〕
孔子辨別君子與小人交友的不同心態。
〔注釋〕
(一)“和”指無乖戾的心。
(二)“同”有曲從的意味。
〔今譯〕
孔子說：“君子很親和但不會苟且讚同，小人曲從人意，卻不能做到中正和平。”
〔引述〕
“和”、“同”兩字的異同，有很多解釋：
（一）和指和諧相處，同為勉強求取一致。
（二）和是以道義相合，同指以利害結合。
（三）和是中正而平和，同是表麵無意見。
（四）和指大原則相同，同為細節也一樣。
（五）和為異中求同，同是隻能同不能異。
我們認為求同存異，在大原則相同的前提下，彼此尊重，好好商量，才是和而不同的君子。
〔生活智慧〕
（一）勉強求同，難免各懷鬼胎。一旦利害衝突，馬上四分五裂。就算現在不爆發，總有一天會出現重大的損失。
（二）真的大家都沒有意見，實在也很危險。新朋友看見這種一言堂的氣氛，恐怕也不敢加入，很難產生新氣息。
（三）同而不和，實際上是混日子的和稀泥。表麵上一團和氣，結果卻一事無成。把時間空過了，根本無法挽回。
〔建議〕
道義之交，在精不在多。利害相結合，再多也沒有用，酒肉朋友而已。
〔原文〕
二十四、子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
〔主旨〕
孔子教導子貢如何明辨善惡。
〔注釋〕
(一)“善”是喜歡的意思。
(二)“惡”為厭惡，不受歡迎。
〔今譯〕
子貢問：“一鄉的人都喜歡他，這人怎麼樣？”孔子說：“還不可以說他一定是好人。”子貢又問：“一鄉的人都討厭他，這人怎麼樣？”孔子說：“還不可以說他一定是壞人！倒不如一鄉的好人都喜歡他，一鄉的壞人都討厭他，這才一定是真正的好人。”
〔引述〕
一鄉的人都喜歡他，表示大家都看到他的優點，卻沒有人發現他的缺點。可見這個人很會偽裝，或者十分會討好別人。無論如何，都是相當可怕的事情。
一鄉的人都不喜歡他，證明他一定有被誤解的地方，否則不太可能這樣。譬如執法如山而毫不變通，說話很直而不能妥當地拐彎，個性孤僻但不危害他人，都可能使大家都不喜歡他，卻不能指責他就是壞人。
好人說他好，還要加上壞人說他壞，才是真的好人。反過來說，壞人說他好，而好人一致厭惡他，才是真的壞人。
〔生活智慧〕
（一）大家都這麼認為，並不一定正確。公眾的議論，隻能夠當做重要的參考，不應該盲目地全盤接受。有時候獨排眾議，反而更加貼切。
（二）想辦法讓大家都歡迎的人，大多是到處討好，卻毫無立場的鄉願。濫好人，好好先生，隻能維持一陣子。時間長了，大家都厭惡。
（三）愈是壞人，愈重視表麵工作，愈會利用機會宣揚自己的好處，或者大量從事公益活動，這種偽裝善人的工夫，如果不加以識破，經常被蒙騙，以為真的是好人。
〔建議〕
寧可當真小人，也不要做偽君子。
〔原文〕
二十五、子曰：“君子易事而難說(yuè)也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
〔主旨〕
孔子論述在位者的不同心態。
〔注釋〕
(一)“易事”為容易侍奉。
(二)“難說”是難以討他喜歡的意思，說同悅。
(三)“器之”即因各人的才器不同而任用。
(四)“求備”指苛刻求完備。
〔今譯〕
孔子說：“君子容易侍奉，但難以討得他的歡心。不以正道討好他，他就不喜歡；任用人時，能因材器來用人。小人難以侍奉，卻容易討得他的歡心。雖然不以正道來討好他，他也會喜歡。用人時，一定處處苛刻求全。”
〔引述〕
同樣是在位者，卻有不一樣的心態。君子和小人，這時候表現得最清楚。在位者如果是君子，不容易討好，隻喜歡走正道的人。在位者若是小人，很容易討好，不一定要走正道。前者能知人善任，把人才用在適合的位置。後者卻喜歡求全責備，甚至於存心挑剔。
“器之”的意思，是量才為用，也就是適才適用。既不能大才小用，也不可小才大用。君子以“器之”使人，並非看不起，而是避免用錯人，耽誤了公務。
〔生活智慧〕
（一）君子或小人，在尚未獲得機會，占好位置之前，有時還不容易看出來。因為沒有任何表現，不致露出真麵目。一旦占到好位置，我們就很容易從做人做事的心態，來加以明辨，到底是君子還是小人？
（二）君子自重自律，做人做事都規規矩矩，當然不喜歡不走正道的人。存心討好，會使君子擔心害怕。提高警覺，反而處處提防。
（三）小人不但喜歡討好別人，也喜歡別人討好他。想要替他規規矩矩做事，卻經常飽受挑剔。隻看缺失而不看長處，實在很難相處。
〔建議〕
培養自己做一個君子，避免成為小人。
〔原文〕
二十六、子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
〔主旨〕
孔子辨別君子與小人氣度的不同。
〔注釋〕
(一)“泰”即安適。
(二)“驕”指驕傲。
〔今譯〕
孔子說：“君子安祥舒泰而不會驕傲，小人驕傲而不能安詳舒泰。”
〔引述〕
君子的氣度，和小人不同。君子謙虛禮讓，不會驕傲。小人得意忘形，自然流露出驕傲的神態。君子和而不同，所以十分安祥舒泰。小人患得患失，當然不能夠安祥舒泰。
〔生活智慧〕
（一）孔子幾番分辨君子和小人的差異性，用意在於促使大家多多向君子看齊。並且看清楚小人的狀態，以期保持安全距離。
（二）君子和小人的主要不同，不在於專業知識和技能，而在於品德修養的高低。從品德修養來區分，很容易明辨君子或小人。
（三）小人實際上也明白驕者必敗的道理，隻是稍微有一點成就時，便按捺不住而喜不自勝，不自主地驕傲起來。
〔建議〕
永遠保持謙虛的態度，以求自由自在。
〔原文〕
二十七、子曰：“剛、毅、木、訥，近仁。”
〔主旨〕
孔子讚美剛、毅、木、訥的人。
〔注釋〕
“剛、毅、木、訥”剛即無欲，毅是果敢的意思，木指質樸，訥即遲鈍。
〔今譯〕
孔子說：“意誌剛強、行為果敢、本性樸實、說話謹慎，具有這四種特質的人，已經很接近仁者了！”
〔引述〕
剛毅兩字，可以分開來看，也可以連在一起解釋。剛字單用，意思是剛強。毅字單用，即為果敢。如果兩個字連用，那就是堅定不移的意思。
公正無欲才能剛強，堅忍持久才能果敢。公正無欲而又堅忍到底，即是剛毅。隻有這樣的剛強和果敢，才能力行，而力行近乎仁，所以近仁。
木和訥兩字，同樣可以分開來看，也能夠連接起來解釋。木字單用，意思是質樸。訥字單用，便是遲鈍。若是兩個字連用，那就是遲鈍實在，不失真情，所以近乎仁。
孔子說過：“巧言令色，鮮矣仁。”和“剛毅、木訥，近仁。”可以相對地互相照應，意思就更加清楚。
〔生活智慧〕
（一）公正剛強的人，凡事隻問應該不應該，不問喜歡不喜歡。應該做的事，再不喜歡也要去做。不應該做的，再喜歡也不會去做。
（二）一個人有誌於行仁，再大的困難，都會盡力克服。若是不能成功，很可能成仁，也就是犧牲性命，也在所不惜。
（三）現代社會，普遍喜歡能言善道的人，以致不知提防而經常上當。民主式的選舉，更是以口才取勝，不知道因而害死了多少人。
〔建議〕
真正口才好的人，是言行一致，專門做應該做的君子。
〔原文〕
二十八、子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲(sī)偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
〔主旨〕
孔子教導子路修養中和的德行。
〔注釋〕
(一)“切切偲偲”為相互切磋的意思。
(二)“怡怡”即和順、和悅。
〔今譯〕
子路請問：“怎樣做才可稱為士呢？”孔子說：“能夠相互切磋，態度和悅，就可稱為士了。朋友之間要相互切磋，兄弟之間要和悅相處。”
〔引述〕
朋友相交，最需要互相敬重。往往時間一久，熟不拘禮，便輕慢放蕩，彼此傷害感情，甚至於翻臉成仇。朋友的交情，主要用來互相勉勵，彼此勸導。所以相互敬重，才能夠誠懇勸勉，善盡切磋的責任。
兄弟是血緣關係，必須相親相愛，同心同德，有如水乳交融，才能使家庭中充滿祥和的樂趣。
能夠做到對朋友敬重，對兄弟親愛，應該有資格稱為知書達禮的讀書人了。
〔生活智慧〕
（一）兄弟之間要溫良和順，互相友愛。因為兄弟的感情，有如手足，彼此痛癢相關。情同手足，便是兄友弟恭、兄愛弟敬的良好表現。
（二）西方人喜歡講愛，中國人比較重視敬。愛是感情的，容易產生變化。忽冷忽熱，難免影響彼此的心情。敬則是理智的，比較容易持久。敬比愛重要，敬可以包括愛，而愛卻不能夠包括敬。
（三）對人要敬重，對鬼神也應該如此。孔子主張“敬鬼神而遠之”，希望大家借著敬重鬼神，來約束自己的身心，做好自律的功夫。
〔建議〕
對長上敬重，對朋友敬重，對兄弟也應該敬重。
〔原文〕
二十九、子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
〔主旨〕
孔子說明善人為政的方法。
〔注釋〕
“即戎”為上戰場作戰。即是就的意思。戎即兵。
〔今譯〕
孔子說：“善人主政，教化百姓七年，也可以使他們上戰場作戰。”
〔引述〕
前麵已經說過：善人為邦百年，可以使殘暴的人絕跡，而不必動用刑法。現在把時間縮短，善人主政，花上七年的時間，來實施教化，應該可以使民眾為了防衛國家的安全，走上戰場作戰了。
使民眾保家衛國，走上戰場，為什麼需要七年的時間教化呢？因為戰爭是大事，不能不敬重、謹慎。先教以忠孝的大義，再教以戰爭的道理。不得不戰時，還要力求以戰止戰，才符合善人主政的精神。
〔生活智慧〕
（一）戰國時代，由於仁道毀棄，信義不存，導致好戰好殺，竟然蔚為風氣。諸侯之間爾虞我詐，重利輕義，造成恐怖、悲慘的世界。
（二）現代科技發達，核武器、化學武器極具威力，人類根本沒有戰爭的資本。萬一擦槍走火，很可能導致人類的滅亡。所以對於戰爭的教化，更為重要。
（三）中華民族愛好和平，以德為本的主張，在二十一世紀的現代，必須充分發揚，使人類得以安居樂業，身心愉快。
〔建議〕
讀一讀孫子兵法，明白戰爭的意義和價值，即在於不戰。
〔原文〕
三十、子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
〔主旨〕
孔子警戒輕易用兵的人。
〔注釋〕
“棄”即拋棄。
〔今譯〕
孔子說：“用沒經過訓練的民眾去作戰，就等於拋棄他們。”
〔引述〕
戰爭關係著人民的生命和國家的存亡，至關重要。軍人接受嚴格的訓練，充實科學的知識和技能，使他們能夠以戰止戰，立於不敗之地。若是訓練不精，武器不良，不就等於白白犧牲，等於是任意將他們拋棄。
〔生活智慧〕
（一）孔子主張慎戰，因為再怎麼說，戰爭也是凶事，非謹慎不可。軍人戰死沙場，固然英勇壯烈。但是良好的訓練，必須加強。
（二）義戰可行，不義之戰當然不可行。然而教戰、習戰，則是維護國家安全的必要措施，所有國家都不能忽視。
（三）執戈衛國，原本是人民應盡的義務。軍人捐軀，為了保衛家園，也是神聖的責任。
〔建議〕
維護人民的生命，保衛國家的安全，人人有責。