“期月”為一周年。
〔今譯〕
孔子說：“如果有人用我治理國家政事，一周年便差不多了，三年會有好成績。”
〔引述〕
孔子這一番話，並不是妄自誇大，或者有驕傲的味道。他也不是現代人喜歡說的，具有充分的自信。真正的意思，還是對上天的信心。有沒有君王能夠重用孔子，這是命。重用之後，能不能表現得很好，這要看天。但是孔子對天深具信心，知道以他的修養和努力，皇天一定不負苦心人。隻要獲得機會，必然會讓他如願以償。
一件事情，應該有兩種不同的看法。孔子一生，未能施展他的政治抱負，對當時的人來說，如果是一種遺憾，對我們這些後生晚輩而言，實在是十分幸運。如果孔子有生之年，獲得像周公那樣的機遇，很可能和周公一樣，隻留下美名，卻沒有具體的語錄和文字的教誨，供我們研究和學習。
孔子說一年就差不多有一些成績，三年便會拿出好的成果，主要是他長年觀察、分析和研究，已經十分有把握，才敢開出這樣的“支票”。絕不是信口開河，隨便說說而已。
〔生活智慧〕
（一）期月的意思，原本“為期一月”，也就是一個月的期限。但是一個月便能夠有一些成績，未免太急迫了。孔子應該不會開出這樣的“支票”，所以才解釋為一年。
（二）中國文字，本來就具有很大的彈性。長久流傳，又容易產生筆誤或口誤。我們解釋古代的文字，應該以合理為判斷的標準，而不是斤斤計較於文字上的意義。
（三）負責任地開出“支票”，是政治人物應該具備的道德勇氣。讓民眾知道自己的期望，並且相當信任地有所期待。
〔建議〕
讀書時不應該固執文字上的解釋，而應該以合理、不合理來加以評量，以免因筆誤或口誤而造成誤解。
〔原文〕
十一、子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”
〔主旨〕
孔子認為善人為政，可以感化殘暴的人，廢除刑罰。
〔注釋〕
(一)“為邦百年”即長久相繼。
(二)“勝殘去殺”指感化殘暴的人，廢除殺戮的刑罰。
〔今譯〕
孔子說：“古人說：‘善人治理國家政事連續一百年，也可以使殘暴的人不做壞事，政府也可以廢除殺戮的刑罰了。’這話說得真對啊！”
〔引述〕
我們從“誠哉是言也”這一句話，可以推知“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣”是引用古人的話。孔子表示十分讚成，說它實在很有道理。
儒家倡導德治，領導者先以仁德立自己，然後以仁德感化人民。以德治國，不僅要立自己，而且要透過各種教化，使人民不做壞事。然後政府才可以廢除刑罰。
〔生活智慧〕
（一）曆史上的法家，始終不能成為治道，主要是刑罰的目的，隻在維護君王的權利，並未真正居於人民的需要。
（二）現代強調法治，主要在保障人我之間的權利，容易引起爭權奪利的私欲，使社會潛伏著很大的不安與危機。
（三）光憑法治，不能促使人民不做壞事，反而鼓勵大家利用法律的漏洞，以爭取各種權利，不得不重用刑罰。
〔建議〕
千萬不可以隻怕法律的製裁，而不怕良心的不安。
〔原文〕
十二、子曰：“如有王者，必世而後仁。”
〔主旨〕
孔子認為聖王主政，也要三十年才能以仁道化行天下。
〔注釋〕
“世”三十年為一世。
〔今譯〕
孔子說：“如果有聖明的君王治理國政，必定要三十年後，才能使仁道大行於天下。”
〔引述〕
儒家推崇王道，主張施行德治、禮治。以德行仁道，使人民心悅而誠服，當然需要比較長的時間。所以孔子認為，必須三十年(以上)才能以仁道感化天下。
現代人求快，為了急功近利，表麵上滿口仁義，實際上使用威脅、利誘的方式，不免落入霸道，很難持久。
〔生活智慧〕
（一）做大做強，不如做得久遠。霸道或許可以快速成長，卻不能曆久不衰。德治雖然較為緩慢，卻可長可久。
（二）凡事來得快去得也快，我們從風可以獲得證明。狂風來得快，轉眼就不見了。徐徐吹來的微風，反而長久。
（三）霸道常有立竿見影的速效，因此領導者一心急，便容易落入霸道。古人說急事要緩辦，就是不能一味求快。
〔建議〕
欲速則不達，不要凡事隻求快速而紕漏百出。
〔原文〕
十三、子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
〔主旨〕
孔子主張為政必先正己。
〔注釋〕
“何有”指何難之有？有什麼困難呢？
〔今譯〕
孔子說：“執政的人如果能端正自己的言行，對於從政有什麼困難呢？如果不能端正自己的言行，又怎麼能去端正別人呢？”
〔引述〕
孔子十分重視正心修身的工夫，保持內心的平正，能遵守正道，做一個堂堂正正的人，才叫做正身。
從事政治工作的人，為了以身作則，作為人民的表率，更應該正身。否則上梁不正下梁歪，又怎樣來指責人民呢？謹言慎行，從領導者開始做起，上行下效，自然比較容易形成良好的風氣。
〔生活智慧〕
（一）現代重視專業分工，講求各有專長的技術官僚。但是正身的修養，則是共同的必要條件，不能不加以重視。
（二）再有天大的本領，再有專精的技術，若是心不正而身不修，道德操守出了問題，所造成的禍害，必然很大。
（三）政治的對象，是全體人民。隻偏重技術而忽略道德操守，勢必全民受害。恪守正道，應該是必要的要求。
〔建議〕
不論哪一行業，都應該重視正心修身。
〔原文〕
十四、冉子退朝。子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
〔主旨〕
孔子教導冉子分辨國政與家事。
〔注釋〕
(一)“晏”為晚。
(二)“政”即國家政務。
(三)“事”指大夫家的事務。
(四)“不吾以”是“不以吾”的倒裝句。以即用。
(五)“其”為大概。
(六)“與聞”指參與聽聞。
〔今譯〕
冉有從季氏那兒回來，孔子說：“為什麼今天回來這麼晚呢？”冉有答：“有國家的政務。”孔子說：“恐怕是季氏的家事罷！如果有國家的政務，雖然朝廷不采用我的意見，還是會讓我知道的。”
〔引述〕
政是國政，事為家事。孔子主張正名，所以把國政和家事分辨得十分清楚。冉有畢竟年輕，缺乏經驗，不免政事混為一談。孔子實施機會教育，告訴他政和事不同，應該加以明辨。
〔生活智慧〕
（一）我們常說“真人麵前不說假話”，意思是在經驗豐富、見聞很廣的人士麵前，說話應該更加謹慎小心，以免露出破綻，馬上被識破，而貽笑大方。
（二）在一般人麵前，國政和家事不分，大家根本聽不出來。然而當著孔子麵前，冉有一開口，孔子便聽得十分明白。分明是家事，怎麼會說成政務呢？若是和其它同學談論，冉有的話，很可能輕易被接受，因為大家都分辨不出來。
（三）我們也可以把政務當做國家大事，而將事務看成通常的事情。政務和事務分開處理，也是現代政治的主要原則。
〔建議〕
注意真人麵前不說假話，記住當著什麼樣的人，說什麼樣的話。這不是圓滑，而是圓通。
〔原文〕十五
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”
孔子對曰：“言，不可以若是，其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”
曰：“一言而喪邦，有諸？”
孔子對曰：“言，不可以若是，其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
〔主旨〕
孔子認為國君對於政事的謹慎與否差不多可以決定國家的興或亡。
〔注釋〕
(一)“幾”是差不多的意思。
(二)“有諸”即有這樣的事嗎？
〔今譯〕
魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這回事嗎？”
孔子回答：“說話的影響力未必有這麼大，但是我們舉一個差不多的例子，有人說：‘做國君很難，做臣子也不容易。’如果知道國君不容易做，這一句話不就差不多可以使國家興盛嗎？”
定公再問：“一句話就可能使國家喪亡，有這回事嗎？”
孔子回答：“說話的影響力未必有這麼大，不過我們舉一個差不多的例子，有人說：‘做國君沒什麼快樂的，唯一的快樂是所說的話沒有人敢違抗。’如果國君說得正確而沒有人敢違抗，那不是很好嗎？如果國君說得不正確而沒有人敢違抗，這句話不就差不多促使國家喪亡嗎？”
〔引述〕
我們已經說過，差不多是“不能差太多”，現在我們又證明差不多是“不會差太多”。雖然不致如此，也不會差太多，這是“幾”字的真正含義。
一言可以興邦，一言可以喪邦，聽起來似乎太嚴重了。魯定公有一些疑惑，所以請教孔子。答案是不可能百分之百，卻也差不多了。
〔生活智慧〕
（一）差不多是一種十分高明的智慧，不幸由於解釋錯誤，把它當做“就是差太多”，弄得大家深惡痛絕，不敢提起。遭受這麼大的扭曲，我們應當好好深思。
（二）我們日常生活當中，很少出現百分之百的東西，絕大部分都是差不多如此。這種事實，怎麼可以忽視呢？
（三）差不多幾乎是剛剛好的代名詞，剛剛好便是恰到好處，合乎大家所重視的中庸之道，難道剛剛好還不好嗎？
〔建議〕
好好觀察、分析和研究我們日常生活當中，大家對差不多的真實感受，然後再對差不多加以論定。
〔原文〕
十六、葉公問政。子曰：“近者說(yuè)，遠者來。”
〔主旨〕
孔子主張為政要得民心。
〔注釋〕
“說”同“悅”。
〔今譯〕
葉公問為政的道理。孔子說：“使鄰近的百姓喜悅，遠方的百姓前來歸附。”
〔引述〕
孔子倡導王道，認為以德治國，對內可以得民心，對外可以無敵於天下。鄰近的百姓安居樂業，自然喜悅，即為得民心。遠方的百姓前來歸附，當然天下無敵。
民心的向背，關係國家的興亡，至為重大。所以近悅遠來，成為為政的考核標準，並不為過。
〔生活智慧〕
（一）《書經》說：“民為邦本，本固邦寧。”人民是國家的根本，根本鞏固，國家自然安寧。以民為本，不分古今。
（二）內部團結，上下一心。對內增產，對外禦侮。這就是王道政治對內的成果。得民心者昌，由此可以想見。
（三）近悅遠來，可以從社區做起。使小區內的居民安居樂業，心生喜悅。而其它地區的人，也心向往之，很希望有機會搬進來居住。這是身為社區一分子，應該盡心盡力的責任。
〔建議〕
從自己居住的小區做起，促使每一個社區都能夠近悅遠來，國家自然興盛。
〔原文〕
十七、子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。”
〔主旨〕
孔子教導子夏為政要有遠大的眼光。
〔注釋〕
(一)“莒父”是魯國的一邑。
(二)“欲速”指心中期望速成。
〔今譯〕
子夏當莒父的邑宰，問孔子怎樣施政？孔子說：“不要求速成，不要隻看到眼前小利；求速成就不能達成任務，隻看到眼前小利就不能成大事。”
〔引述〕
求近功，貪小利，是一般人常見的缺點，似乎很難避免。為自己的事業，求自己的私利，不過是自作自受，屬於個人的選擇，我們最好加以尊重。
政治是人民的事務，若是求近功，事情就做不好。如果貪小利，根本成不了大事。孔子對子夏的這一番話，主要在告訴子夏，既然要為人民服務，必須眼光長遠而顧全大局，一定不能夠急功近利，以免人民受害。
〔生活智慧〕
（一）急功近利，對個人而言，也是有害無利。可惜一般人不明白這個道理，一天到晚要求快、快、快而一無所成。
（二）有些人明白急功近利並不好，但是一見到小利，便心急如焚，深怕失去良機。知而不能行，實在令人擔心。
（三）見到小的，便忘記大的。得小利卻喪失更大的好處，對從事政治的人士，應該是最大的罪過，因為對不起人民。
〔建議〕
好好想一想“欲速則不達”的道理，並在日常生活中用心實踐。
〔原文〕
十八、葉公語(yù)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
〔主旨〕
孔子告訴葉公直道的真義。
〔注釋〕
(一)“直躬者”指行直道的人。
(二)“攘羊”為順手牽羊。
(三)“隱”指隱瞞過失。
〔今譯〕
葉公告訴孔子：“我鄉裏有個正直的人，他父親順手牽走別人的羊，他作證告發。”孔子說：“我們鄉裏的正直人士跟你們不一樣，父親替兒子隱瞞過失，兒子替父親隱瞞過失，這當中就包含了正直的道理！”
〔引述〕
父親順手牽走人家的羊，兒子挺身而出，向警察報案，並親身作證，當然是遵守法律的表現，也是法律允許的行為。但是，這樣做並不合乎人性，有違父子的親情。孔子認為父子(當然包括母女在內)是骨肉至親，即使知道對方犯了法，也不會徑行檢舉告發，這才是正直的人應有的表現。
有人犯法，當然要加以檢舉。然而，由自己的骨肉至親出麵，畢竟不妥當。仇者快親者痛，骨肉至親，應該是痛大於仇，不忍心讓至親被送法辦，怎麼會出麵檢舉呢？
不是大義滅親嗎？不錯，如果是叛國、通敵的大事，當然要大義滅親，出麵檢舉而毫不留情。這種順手牽羊，雖然不能視同小事，別人一定會出麵檢舉，何苦由自己的骨肉至親出麵呢？
孔子這種說法，曾經成為批評者的眾矢之的。認為重親信而輕國法，簡直是鼓勵大家為了私情而違反法律。
實際上，孔子隻是不讚成葉公所說的方式。並沒有主張父為子隱、子為父隱，才算是直躬。
能夠不必隱瞞什麼事情，當然最好。萬一發生了什麼事情，還是要考慮親情，做出合乎人情義理的措施。而不是不近人情地直接舉發。
孔子這一番話，並不是鼓勵大家父為子隱、子為父隱。他隻是表示，不讚成葉公所說的道德標準，因為那不是可以放諸四海而皆準的。
〔生活智慧〕
（一）兒子原本就對父親不孝，抓住機會便舉發父親的罪行。這種無情的兒子，根本就不仁，不值得鼓勵。
（二）兒子本來對父親有情，隻是為了別有用意而舉發父親。犧牲父親來達成自己的目的，根本就是不擇手段，也是不仁不義的行為。
（三）父為子隱、子為父隱，當然不能稱為直躬。但是和葉公所說的直接舉發父親的罪狀比較起來，我們寧願選擇前者。現代很多人采取西方的標準，來抨擊孔子其父攘羊的說法，我們應該提高警覺，特別加以注意。
〔建議〕
事先避免父為子隱、子為父隱，才是上策。如果避免不了，還是要顧慮親情，重視倫理關係。因為這樣的舉動，並不致影響法律的公正。我們仔細想想，孔子這一番話的真正用意，應該是“孝”重於“直”。當“子為父隱”（孝）和“其子證之”（直）兩相衝突時，隻好舍棄“直”，而采取“孝”。孔子的意思不在鼓勵我們“父為子隱”，不要拿來當做實踐的目標才好。
〔原文〕
十九、樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
〔主旨〕
孔子教導樊遲在日常行事中行仁。
〔注釋〕
(一)“居處”即日常起居。
(二)“執事”即行事。
(三)“之”是往的意思。
(四)“夷狄”指未開化的異邦。
〔今譯〕
樊遲請問“仁”的要義。孔子說：“日常起居要恭謹，做事要敬慎，待人要忠誠。就算到了蠻夷的地方，也不可廢棄這三個原則。”
〔引述〕
仁不是用來口頭上說說就算了的，必須在日常生活中實踐，才能體會其中的道理。孔子分成三個角度，分別是對自己、對事情和對別人提出三個原則。那就是對自己要恭謹：態度端莊、安分守己、謹慎小心。對事情要敬慎：負責認真、盡心盡力、不辱使命。對別人要忠誠：言出必行、忠實可靠、不出惡言。孔子認為這三個原則，就算到了蠻夷的地方，同樣不能放棄。現代人還要加上一句：即使到了非常現代化的地方，也不能放棄。
〔生活智慧〕
（一）現代人喜歡求新求變，孔子這三個原則，卻是千古不變，不能夠任意加以改變。可見生活的方式可以變，而生活的法則不能變。
（二）這三個原則，是為人處世的不易法則。自古以來，不論任何地方，都可以通用，也都能夠受到大家的歡迎。
（三）這三個原則，看起來簡單明了，要真正做到，卻十分不容易。必須養成時常反省的習慣，不斷檢討改進，才有可能真正實踐。
〔建議〕
以居處恭、執事敬、與人忠來要求自己，並且不斷反省改進，養成良好的習慣。
〔原文〕
二十、子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”
曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”
曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜(kēng)然小人哉！抑亦可以為次矣。”
曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！鬥筲(shāo)之人，何足算也。”
〔主旨〕
孔子教導子貢為人要篤實。