第六章
【原文】
萬章問曰：“《詩》雲①：‘娶妻如之何?必告父母。’信斯言也，宜莫如舜；舜之不告而娶，何也?”
孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也；如告，則廢人之大倫，以懟父母②，是以不告也。”
萬章曰：“舜之不告而娶，而吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也?”
曰：“帝亦知告焉則不得妻也。”
萬章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰③：‘謨蓋都君鹹我績，牛羊父母，倉廩父母，幹戈朕，琴朕，弤朕④，二嫂使治朕棲。’象往入舜宮，舜在床琴。象曰：‘鬱陶思君爾。’忸怩⑤。舜曰：‘惟茲臣庶，汝其於予治!’不識舜不知象之將殺己與?”
曰：“奚而不知也?象憂亦憂，象喜亦喜。”
曰：“然則舜偽喜者與?”
曰：“否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池⑥。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉⑦，悠然而逝。’子產曰：‘得其所哉!得其所哉!’校人出，曰：‘孰謂子產智?予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉?”
【注釋】
①《詩》雲二句：引自《詩·齊風·南山》第三章。舜時肯定無此詩句，相傳這是首諷刺齊襄公的詩歌。②懟（ｄｕì）：怨。③象：舜的同父異母的弟弟。④弤（ｄǐ）：舜的雕弓名。⑤忸怩：慚愧的樣子。⑥校人：池塘管理人員。⑦洋洋：舒舒服服地搖著尾巴的樣子。
【譯文】
萬章問道：“《詩》中說：‘娶妻應該怎麼辦?必先得稟告父母。’相信這古訓的人，該沒有像舜的了。可舜卻並不稟告父母就娶了妻，這是什麼道理呢?”
孟子說：“稟告了父母就娶不成妻子了。男女結合成家，是人生重大的常道。如果稟告了，就會不成而廢止這常道，斷絕後代不免使父母怨恨自己，所以不能稟告父母。”
萬章又說：“舜不稟告父母就娶妻的道理，我已經聽懂了；那麼，帝堯嫁女兒給舜卻不告訴他父母，這又是什麼道理呢?”
孟子說：“帝堯也知道一告訴對方，就不能把女兒嫁給舜了。”
萬章說：“父母叫舜去整修穀倉，抽去了梯子，父親瞽瞍放火焚燒穀倉；要他去淘井，瞽瞍一出井就堵塞了井口。舜的弟弟象說：‘設法除掉大哥都是我的功勞。牛羊給父母，糧倉給父母，盾和戈歸我，琴歸我，雕漆的弓歸我，兩個嫂嫂讓她們伺候我睡覺。’象走進舜的屋子，舜坐在床上彈琴。象隻好撒謊說：‘我想你想得好苦啊!’神色慚愧。舜說：‘我想著那些臣民，你就協助我管理他們吧!’我不明白，舜難道不知道象要殺害自己嗎?”
孟子說：“怎麼會不知道呢?象憂愁他也憂愁，象高興他也高興。”萬章說：“那麼，舜是假裝高興嗎?”
孟子說：“不。從前有人送了條活魚給子產，子產叫管池沼的人放它到池中養著，管池沼的人把魚煮著吃了，卻向子產彙報說：‘剛放掉它時遊得不太靈活，過了一會，就自在地搖頭擺尾快速遊入深水，悠然地遊得無影無蹤了。’子產說：‘它得到應去的地方了，它得到應去的地方了!’管池沼的人出來後對人家說：‘誰說子產聰明?我已經把魚煮吃下肚裏了，他卻說，魚兒得到了它應去的地方，魚兒得到了它應去的地方。’所以一個至誠君子，別人能用合乎情理的方法去欺騙他，卻不能用不合大道理的詐騙手段去蒙騙他。象用喜愛兄長的做法見舜，所以舜真誠地相信而感到高興，怎麼能說是假裝的呢?”
第三章
【原文】
萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也?”
孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”
萬章曰：“舜流共工於幽州①，放兜於崇山②，殺三苗於三危③，殛鯀於羽山④，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳⑤。有庳之人奚罪焉?仁人固如是乎：在他人則誅之，在弟則封之?”
曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎?”
“敢問或曰放者，何謂也?”
曰：“象不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉?雖然，欲常常而見之，故源源而來，‘不及貢，以政接於有庳。’此之謂也。”
【注釋】
①共工：水官名。幽州：指北方邊遠地區。②兜：即堯的兒子丹朱。一說指帝堯的臣子。崇山：指南方的邊遠之地。③三苗：古國名。《山海經·海外南經》郭璞注雲：“昔堯以天下讓舜，三苗之君非之，帝殺之，有苗之民叛入南海，為三苗國。”三危：指西方的邊遠之地。④鯀（ɡǔｎ）：禹的父親，相傳他因治水無功而獲罪。羽山：此指東方的邊遠之地。⑤有庳（ｂì）：地名，舊說一在今河南道縣之北。
【譯文】
萬章問道：“象每天把殺害舜作為事務，舜被擁立為天子後隻是將他流放，這是什麼道理呢?”
孟子說：“實際是舜封了土地給他做諸侯，但是也有人說是流放他。”
萬章說：“舜把共工流放到幽州，把兜流放到崇山，把三苗國君流放到三危，把鯀流放到羽山，懲處了這四個罪犯後，天下的人都悅服，因為是懲罰了不仁的緣故。象極其不仁，卻把他封在有庳國，有庳的人有什麼過錯?受這惡人的統治，一個仁愛的人就應該是這樣嗎?對別人就辦他的罪，對弟弟就封他的侯?”
孟子說：“仁人對於弟弟，不存憤怒，不留怨恨，就隻知親愛他罷了，親近他，是希望他有地位，愛護他，是希望他有財富。把他封在有庳為諸侯，這正是為了要使他有財富、有地位。如果一個人自己做了天子，弟弟是一個平民，這能說是親愛他嗎?”
萬章又說：“請問，有人說是流放，這是怎麼說的呢?”
孟子說：“象不能在他的封國裏有所作為，天子派遣官吏去幫他治理國家，繳納他的貢稅，從這個角度來講，所以有人說是流放。采取了這些措施，象怎麼能暴虐他的百姓呢?即使如此，舜希望常常見到他，所以象不斷地來朝見。《書》中記載說：‘不等到朝貢，就因政務接見有庳國的君長’，就是指這件事而言。”
第四章
【原文】
鹹丘蒙問①曰：“語雲：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南麵而立，堯帥諸侯北麵而朝之，瞽瞍亦北麵而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰②：‘於斯時也，天下殆哉岌岌乎!’不識此語誠然乎哉?”
孟子曰：“否；此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：‘二十有八載，放勳③乃徂落，百姓如喪考妣④。三年，四海遏密八音⑤。’孔子曰：‘天無二日，民無二王。’舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。”
鹹丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》雲⑥：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。’而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何?”曰：“是詩也，非是之謂也；勞於王事而不得養父母也。曰：‘此莫非王事，我獨賢勞也。’故說詩者，不以文害辭，不以辭害誌。以意逆誌，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》⑦之詩曰：‘周餘黎民，靡有孑遺。’信斯言也，是周無遺民也。孝子之誌，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰：‘永言孝思，孝思維則⑧。’此之謂也。《書》曰⑨：‘祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。’是為父不得而子也?”
【注釋】
①鹹丘蒙：孟子的學生。②孔子曰：此處所引孔子的言論，亦見於《墨子·非儒》、《韓非子·忠孝》篇。③放勳：堯的稱號。④考妣：古代對已死父母的稱呼。⑤四海：指民間。八音：指用金、石、絲、竹、匏、土、革、木為器材所作樂器的聲音。⑥《詩》：此處詩句引自《詩·小雅·北山》，相傳是諷刺周幽王派勞役不均的詩歌。⑦《雲漢》：是《詩·大雅·雲漢》篇名。這是首讚美周宣王的詩歌。⑧永言二句：見《詩·大雅·下武》篇第三章。這首詩讚美周武王。⑨《書》曰數句：指《尚書·大禹謨》。
【譯文】
鹹丘蒙問道：“語書上說：‘道德崇高的人，君主不能把他視為臣子，父親不能把他視為兒子。’舜南麵坐朝為天子，堯帶領諸侯北麵朝見他。他的父親瞽瞍也北麵朝見他。舜見到瞽瞍，神情局促不安。孔子說：‘在那時，天下危險呀，要垮台了!’不知道這話確實如此嗎?”
孟子說：“不，這不是君子的話，是齊國東郊老百姓的野話。當時的實際情況是，堯年老了讓舜代理天下。《堯典》說：‘舜代理了二十八年時，堯才去世，朝中百官如同死去了父母一樣，服孝的三年中，民間停止一切奏樂。’孔子說過：‘天上沒有兩個太陽，百姓沒有兩位天子。’舜如果已經做了天子，又率領天下的諸侯為堯守孝三年，就是有兩位天子了。”
鹹丘蒙說：“舜不以堯為臣，這個我已懂得了。《詩》中說：‘整個蒼天之下，沒有一處不是天子的土地；全部土地之上，沒有一個不是天子的臣民。’舜已經做了天子，請問瞽瞍卻不稱臣是怎麼回事呢?”
孟子說：“這首詩，說的不是這個，而是說為天子的事務操勞奔忙而不能奉養父母。意思是這樣：‘這些事沒有一件不是天子的事務，別人安逸隻有我最勞累。’所以，解說《詩》的人，不要拘泥文字而誤解詞句，不要拘泥詞句而誤解意旨，要用自己的思考去領會詩意，這才算是理解詩的真諦。如果隻看詞句，《雲漢》詩篇說，‘周室餘下的庶民，沒有一個存留’，真個相信這個話，周朝沒有留下一個人了。孝子的極點，沒有比尊敬父母更重大的；尊敬父母的極點，沒有比拿天下來奉養父母更重大的。做天子的父親，是尊敬的極點，拿天下奉養父母親，是奉養的極點。《詩》經說：‘永遠盡孝道，孝道是法則。’就是這個意思。《書》裏說：‘舜恭敬地來見瞽瞍，以至謹慎戰栗，瞽瞍也就相信舜的誠心而順著兒子了。’這就是父親不能把天子作為兒子看待的事情。”
第五章
【原文】
萬章曰：“堯以天下與舜，有諸?”
孟子曰：“否，天子不能以天下與人。”
“然則舜有天下也，孰與之?”
曰：“天與之。”
“天與之者，諄諄然命之乎?”
曰：“否，天不言，以行與事示之而已矣。”
曰：“以行與事示之者，如之何?”
曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜於天，而天受之；暴之於民，而民受之；故曰，天不言，以行與事示之而已矣。”
曰：“敢問薦之於天，而天受之；暴之於民，而民受之，如何?”
曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰，天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南①，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰，天也。夫然後之中國踐天子位焉②。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’此之謂也。”