【注釋】
①本篇末還有一段文章，根據舊較注及文義，移入《天地陰陽第八十一》。
天地陰陽第八十一
天、地、陰、陽、木、火、土、金、水，九，與人而十者，天之數畢也。故數者至十而止，書者以十為終，皆取之此。聖人何其貴者？起於天至於人而畢。畢之外謂之物，物者投所貴之端，而不在其中。以此見人之超然萬物之上，而最為天下貴也。人，下長萬物、上參天地，故其治亂之政①，動靜順逆之氣，乃損益陰陽之化，而搖蕩四海之內。物之難知者若神，不可謂不然也。今投地死傷而不騰相助，投淖相動而近，投水相動而逾遠②。由此觀之，夫物逾淖而逾易變動搖蕩也。今氣化之淖，非直水也。而人主以眾動之無已時，是故常以治亂之氣，與天地之化相祅而不治也。世治而民和，誌平而氣正，則天地之化精，而萬物之美起。世亂而民乖，誌僻而氣逆，則天地之化傷，災害起。是故治世之德，潤草木，澤流四海，功過神明。
【注釋】
①治亂之政：一本作“治亂之故”。
②淖：有柔和、流動之義。
亂世之所起亦博。若是，皆因天地之化，以成敗物；乘陰陽之資，以任其所為。故為惡愆，人力而功傷，名自過也①。
【注釋】
①董慎行校本雲：此段首尾皆有闕文，且似《天地陰陽》篇中語。
天地之間，有陰陽之氣，常漸人者，若水常漸魚也。所以異於水者，可見與不可見耳，其澹澹也。然則人之居天地之間，其猶魚之離水，一也。其無間若氣而淖於水。水之比於氣也，若泥之比於水也。是天地之間，若虛而實，人常漸是澹澹之中，而以治亂之氣，與之流通相祅也。故人氣調和，而天地之化美，祅於惡而味敗，此易［見］之物也①。推物之類，以易見難者，其情可得。治亂之氣，邪正之風，是祅天地之化者也。生於化而反祅化，與運連也。《春秋》舉世事之道，夫有書天見之盡與不盡，王者之任也。《詩》雲：“天難諶斯，不易維王”②。此之謂也。夫王者不可以不知天。知天，詩人之所難也，天意難見也，其道難理。是故明陽陰入出實虛之處，所以觀天之誌。辨五行之本末順逆，小大廣狹，所以觀天道也。天誌仁③，其道也義。為人主者，予奪生殺，各當其義，若四時；列官置吏，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽。此之謂能配天。
【注釋】
①此處有錯誤脫漏。
②引詩見《詩經·大明》，今本作“天難忱斯”。
③仁：舊本作“入”，應為“人”字之誤。人、仁有時通用。
天者其道長萬物，而王者長人。人主之大，天地之參也；奸惡之分，陰陽之理也；喜怒之發，寒暑之比也；官職之事，五行之義也。以此長天地之間，蕩①四海之內，祅陰陽之氣，與天地相雜。是故人言：“既曰王者參天地矣，苟參天地，則是化矣，豈獨天地之精哉！”王者亦參而祅之，治則以正氣祅天地之化，亂則以邪氣祅天地之化，同者相益，異者相損之數也，無可疑者矣。
【注釋】
①黑括號內的這幾百字，舊本在《如天之為》篇末，根據舊注(錢唐、董慎行等校注）和文義，移至此篇。
天道施第八十二
天道施，地道化，人道義。聖人見端而知本，精之至也；得一而應萬，類之治也。動其本者不知靜其末，受其治者不能辭其終。利者，盜之本也；妄者，亂之始也。夫受亂之始，動盜之本，而欲民之靜，不可得也。故君子非禮而不言，非禮而不動。好色而無禮則流，飲食而無禮則爭。流爭則亂。故禮，體情而防亂者也。民之情，不能製其欲，使之度禮①。目視正色，耳聽正聲，口食正味，身行正道，非奪之情也，所以安其情也。變謂之情，雖特異物性亦然者，故曰內也；變變之變②，謂之外。故雖以情，然不為性說③。故曰外物之動性，若神之不守也。積習漸靡，物之微者也。其入人不知，習忘乃為，常然若性，不可不察也。純知輕思則慮達，節欲順行則倫得；以諫爭靜為宅④，以禮義為道，則文德。是故至誠遺物而不與變⑤，躬寬無爭而不以與俗推，眾強弗能入，蜩蛻濁穢之中⑥，含得命施之理，與萬物遷徙而不自失者，聖人之心也。
【注釋】
①度禮：以禮來約束自己的言行。
②變變之變：一作“變情之變”。
③說：通“悅”。
④：即“嫻”字。
⑤此處疑有脫字。
⑥蜩：即蟬。
名者所以別物也，親者重，疏者輕；尊者文，卑者質；近者詳，遠者略。文辭不隱情，明情不遺文，人心從之而不逆，古經通貫而不亂，名之義也。男女猶道也。人生別言禮義，名號之由人事起也。 不順天道，謂之不義；察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。見善者不能無好，見不善者不能無惡，好惡去就，不能堅守，故有人道。人道者，人之所由樂而不亂，複而不厭者。萬物載名而生，聖人因其象而命之。然而可易也，皆有義從也，故正名以明義也。物也者，洪名也，皆名也；而物有私名①，此物也，非夫物②。故曰：萬物動而不形者，意也；形而不易者，德也；樂而不亂，複而不厭者，道也。
【注釋】
①私：舊本作“和”，形近而誤。
②夫物：即彼物。舊本作“失”，形近而誤。