再說呢，世人其實一個也不傻，類似濟公這樣充滿辯證思想的哲理，世上也從來都不缺，隻不過說法有異，章程不同罷了。譬如說法律，比如說政策，譬如說“手莫伸，伸手必被捉”等等，大可不必訪名山，問高僧才覓得來。可世人們知道了道理後，實際上又如何行呢？上有政策，下有對策；坐在會場上作報告時，手是可以不伸的，非但不伸，還要慷慨激昴地痛斥一番伸手者；但夜黑風高時，天知地知你知我知時，伸上一回又如何？
所以說，世人患的曆來不是不懂道理，而是不欲道理。更不是缺少道理，而是嫌道理過剩。所以聰明者便懂得挑挑剔剔，使自己自由自在起來；對脾胃的照單全收，讓自己快樂無憂；不對的拿去束縛別人。讓他們記住：“榮華富貴不過是眼前虛幻的空花，傲什麼？誰能保證自己一輩子不做錯點什麼事，責備別人幹什麼”？至於那“一旦死期到來萬事皆休，忙忙碌碌幹什麼？”之類，大可一笑了之。眼下死期不還沒到嘛，豈不是不拿白不拿，不爭白不爭？何況有些個道理原就是紙上談談的，一到現實裏，立馬便蒼白甚而迂腐起來。像什麼“虛假的語言會把人一生的福氣折盡，說謊幹什麼？”實際卻是，因說謊而得福的，因不說謊而折福的比比皆是，你究竟是說謊還是不說謊？而誰若不信這個邪，欲窮究其中道理的話，倒真要“聰明的反被聰明所誤”了。恐怕還是各憑各的感覺，各靠各的“悟”性，“說”起來或做起來再說，要來得“曠達”而“灑脫”多嘍。
酒 話
沒有酒的人生是蒼白乏味的。醉生夢死的人生則過猶不及。
這就是我對酒的理解。其實酒之利弊無庸我說，愛喝的自有其切身體驗。文人雅士也多好杯中物，且少不了寫幾句感受。但不少是附庸風雅或故弄玄虛之言，梁實秋的《喝酒》倒獲我心。他六歲就有過酩酊體驗，兀自立於椅上，用湯勺舀了勺高湯，不慌不忙澆在父親襟上，然後倒頭呼呼大睡。他對酒的評論也中肯：“酒實在是妙，幾杯落肚之後就會覺得飄飄然，醺醺然。平素道貌岸然的人，也會綻出笑臉；一向沉默寡言的人，也會議論風生。再灌下幾杯之後，所有的苦悶煩惱全都忘了，酒酣耳熱，隻覺得意氣飛揚，不可一世；若不及時知止，可就難免玉山頹欹，剔吐縱橫，甚至撒瘋罵座，以及種種的酒失酒過全部都呈現出來。”
三百六十行，行行出狀元。喝酒是不是也該評出些狀元來，我把不準。但我把得準的是，善飲在中國曆來是可以令人崇敬、堪與世上任何國家爭一高下的壯舉，也是一件可以派上大用的（如“酒杯一端、政策放寬”）、有時甚至關係到生死存亡的大本事。有些煞風景的是，好事也常會樂極生悲，喝酒也就每每被異化成某種不那麼讓人愉悅的文化來。洋人拿XO當瓊漿，假模假式地在鼻尖上嗅嗬嗅舌尖上滾嗬滾的，十天半月也不舍得喝下一瓶去。咱一口就是一大杯，一幹就是一大瓶。洋人也有酗酒嗜煙的，卻小氣巴拉地舍不得勸酒敬煙，也沒怎麼聽說有敢和人拚酒的。咱可了不起，不斷有“生命誠可貴，人格價更高，若為鬥酒故，兩者皆可拋”之士前赴後繼。自己好醉者，多半可能是想澆酥胸中什麼頑固的塊壘吧？隻不明白為什麼還好讓別人與他同醉。比如晉代那個以鬥富昭著的石崇，逼人喝酒的手段也可謂登峰造極：你喝不喝？不喝，就殺個丫環給你看。再不喝，殺一雙……當代則不用說了，多少萬物種都已滅絕或瀕臨滅絕了，席上還在疊盆架碗地猛上珍禽異獸。豪飲之風亦推陳出新愈演愈烈。民間不必說，官場亦不失模範。許多超豪華酒家你到晚間去看看，停車場黑壓壓亮鋥鋥躺著的，大多是有頭有臉的高檔坐騎。民謠不也說嗎：“能喝半斤喝四兩，這樣的幹部不能要。能喝四兩喝半斤，這樣的幹部要重用”。其實，喝上四兩半斤的在現實中實在太稀鬆平常。有個號稱一斤漱漱口，兩斤剛剛好的朋友，被人無限深情地敬之為“牛一缸”，他也頗為之自豪。而實際上，不見得真能論“缸”喝，但至少在人前，誰也沒見他孬過。隻是回家後怎麼樣，第二天是不是感冒般懨懨地病酒，我不得而知。醉過的都明白，想來他是好不到哪去的。
顯然我個人是不太欣賞這類壯舉的。酒喝得再多，頂多算得個酒鬼，有啥子榮耀的呢？但我得坦承，我也是個喜歡整幾盅的人，尤其是入席應酬，眾人皆醉我獨醒並不是好滋味。讓我光舉個橙汁站起來坐下去陪那幫呼喝喧天、稱兄道弟的酒客們老半天，未免太無聊，滿桌珍饈也總覺無下箸之處。至於我喝酒的水平，則從不敢也不欲誇耀。正所謂“花看半開，酒喝微醺”足矣。喝什麼酒也並不是最重要的，關鍵還在“知止”即適度上。而酒的本質還是一劑醫心療神之藥。不僅能解憂，還能提神解乏，且可娛情悅性、潤滑人際關係，妙處可謂多多。但對症有度即良藥，濫飲無度則毒藥。