20.2
子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”
子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”
子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”
屏：摒棄，排除。
有司：管理事務的小吏。
上章言自堯、舜、禹、成湯、周文王、周武王一脈相承的王道精神，政治的大經大綱。本章則言王道精神的落地措施，將大經大綱變為具體的施政方針、施政綱領。
孔子認為重要的是做到“尊崇五美，摒除四惡”。要尊崇哪“五美”？要摒除哪“四惡”？讀本章知，對經典反複沉潛，涵泳其中，答案就在問題中。對於經典的解讀，作者的原話是最佳的。
五美即為“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”。
一美美在對他人的慈惠。惠在民，惠在百姓，不費在己。無我是為了有他。
二美美在擇可勞而勞之。不僅無怨，還樂意。哪些人可勞？當然是賢能之人，所以要“選賢與能”。對於普通的百姓，要“使民以時”。
三美美在中正之欲。談到欲，有人談欲色變，其實大可不必，關鍵在於欲什麼。是欲行仁於天下，行王道於天下，還是僅僅是自己的一己私欲。前者，是無欲之欲，無貪之欲。後者，將找不到歸來的路。
四美美在泰然處之。關於泰與驕，孔子曾說君子是泰而不驕，小人是驕而不泰。君子就是在多與少，大與小，果敢與怠慢之間，從容中道，泰然處之。
五美美在威儀翩翩。談到威，至底如何威？君子不重則不威，就是這“正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之”。自尊而被人尊，自敬而被人敬，自愛而被人愛，自知而被人知。天道圓圓，各複其根。一切都會回到自身，路程之中有著尊人、敬人、愛人、知人。
四惡即為“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司”。
一惡即為虐百姓。不要認為隻有對百姓實施酷刑，或者橫征暴斂才是虐待。其實，沒有好好教化就處罰就是虐。在孔子看來，在上位的人推行教化不力，罪責不在老百姓呀。
二惡即為行暴政。不加警戒，便責令成功。沒有警戒，就沒有預防措施，沒有預防措施，陷入困境，又不知當何為的概率就實在是高，成功的概率就會低。所以，施政者的職能就是要引導百姓，高明才能覆照萬物，才有能力護佑百姓。反之，在孔子看來就是暴了。
三惡即為害百姓。一開始鬆鬆垮垮，突然限期到了。由於管理者的失職，把握不好度，最終超出百姓的承受範圍，實在是害百姓。
四惡即為小氣，主要是指對百姓小氣。這種人往往對自己“大氣”，像某些管理人事的官員，搞不明白權力的作用到底該何為。若是權力不能為他人帶來慈惠，若是當官不為民作主，就不如回家賣紅薯。這般人，實在是不知命。
這四惡的共性就是“緩於前而急於後”，在教化與處罰，在過程與結果，出與入之間薄前厚後，本末倒置。一旦本末倒置，往往就會天翻地覆。
20.3孔子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”
知命。天地生君子，君子治天地。這是一份使命，一份擔當。
知命。不是失意人生的最後慰藉，而是對於客觀真理的清晰洞察。客觀真理就是存在，就是自然萬物，還是人事百態，一個完整的關於生命與生活的世界。在這個世界中，動容周旋皆自在的唯一法則就是要知禮。
各安其位，各盡其職，在安的前提下，生發長養，以成其事，以成其人。知此，禮則不是約束，而是一份更加寬廣的從容。