思史佚篇
作者：張遠山
秦昭王在位五十六年，其子秦孝文王在位一年死去，其孫秦莊襄王在位三年死去。曾孫嬴政繼位（前246）二十六年以後，實現了曾祖活“王”僭“帝”的遺誌。
商鞅變法以後一百三十八年（前221），實行君主專製製度的虎狼之秦，盡滅實行溫和君主製度的東方六國。嬴政認為“名號不更無以稱成功”，命令群臣另擬尊號。秦廷群臣無人不知“秦王意欲複求為帝”（新垣衍），但是仍以“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴”為據，僅進尊號“泰皇”，不進四世秦“王”朝思暮想的“帝”號。
秦廷群臣所言“天皇”、“地皇”、“泰皇”，即居中原主流價值首位的道家“三皇之道”。百餘年前商鞅為了迎合秦孝公而故意不言，百餘年後秦廷群臣為了阻止秦“王”僭“帝”而特予補言。
道家“三皇之道”，正是《老子》一元論之道：“道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”
“道”，即“泰道”（○）。
“一”，即“泰一”（？）。
“二”，即“陰”（坤？，天之質，地之位）＋“陽”（乾？，地之質，天之位）。
“三”，即“陰”（坤？，天皇）＋“陽”（乾？，地皇）＝“陰＋陽”（泰，泰皇）。
“萬物負陰而抱陽”，即泰卦之象。“衝氣以為和”，即泰卦之義。
與泰卦對立的是否卦：“陽”（乾？）＋“陰”（坤？）＝“陽＋陰”（否）。
《老子》五千言，字字句句緊扣揚“泰”抑“否”之宗旨。“柔弱勝剛強”，“知雄守雌”，“重為輕根”等等，無不褒揚“泰道”。“剛強者，死之徒”等等，無不貶斥“否術”。
為何坤是天之質，地之位？為何乾是天之位，地之質？為何《歸藏》、《周易》都把泰卦視為揭示天地本質的至吉之卦？為何《歸藏》、《周易》都把否卦視為囿於天地表象的至凶之卦？〔1〕
因為天之質唯有柔弱輕清，天之位方能居上而覆蓋萬物。倘若天之質剛強重濁，天之位必將下墜，無法覆蓋萬物。地之質唯有剛強重濁，地之位方能居下而承載萬物。倘若地之質柔弱輕清，地之位必將下陷，無法承載萬物。
天之位屬陽而居上，地之位屬陰而居下，僅是天地表象，無須哲學智慧，古今愚人盡知。天之質屬陰而為柔，地之質屬陽而為剛，才是天地本質，哲學突破以後，中華先哲始知。
天地表象非道，天地本質乃道。
“上坤下乾”的泰卦，象征“天柔地剛，君柔民剛”的“泰道”：“上”合天之位，“坤”合天之質；“下”合地之位，“乾”合地之質。天之質陰而柔，陰氣柔而下行；地之質陽而剛，陽氣剛而上行；天氣下行，地氣上行，方能天地相交，陰陽相和，剛柔相濟，萬物得生。所以《泰卦·象傳》說：“天地交，泰。”《老子》說：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”順道君主對應於“上坤”，效天之位而居上，效天之質而陰柔。順道民眾對應於“下乾”，效地之位而居下，效地之質而陽剛。泰卦的陽位陰質，陰位陽質，君位民質，民位君質，符合天地之道，符合物無純陰、物無純陽的宇宙之道，是夏商周兩千年一貫的泰皇式溫和君主製度的終極依據。
“上乾下坤”的否卦，象征“天尊地卑，君尊臣卑”的“否術”：“上”合天之位，“乾”悖天之質；“下”合地之位，“坤”悖地之質。天地之位雖合，天地之質均悖。天悖其質則陽剛，陽氣剛而上行；地悖其質則陰柔，陰氣柔而下行；天氣上行，地氣下行，必將天地不交，陰陽不和，剛柔不濟，萬物得死。所以《否卦·象傳》說：“天地不交，否。”《老子》說：“剛強者，死之徒。”悖道君主對應於“上乾”，效天之位而居上，悖天之質而陽剛。悖道民眾對應於“下坤”，效地之位而居下，悖地之質而陰柔。否卦的陽位陽質，陰位陰質，君位君質，民位民質，違背天地之道，違背物無純陰、物無純陽的宇宙之道，是秦漢以後兩千年一貫的否王式君主專製製度的悖道實質。
道家集大成之作《莊子》，抉發《老子》揚“泰”抑“否”之宗旨，如《應帝王》“有虞氏不如泰氏”，《徐無鬼》黃帝稱“泰隗”為“天師”。
道家後學《文子·上德》，也抉發《老子》揚“泰”抑“否”之宗旨：“天氣下，地氣上（泰卦之象）；陰陽交通，萬物齊同；君子用事，小人消亡，天地之道也（泰卦之義）。天氣不下，地氣不上（否卦之象）；陰陽不通，萬物不昌；小人得勢，君子消亡，五穀不植，道德內藏（否卦之義）。”〔2〕
揚“泰”抑“否”是東周哲學突破的核心成果，是《歸藏》、《周易》、《老子》、《莊子》、道家後學一脈相承的共同宗旨，但非道家獨有，而是東周哲學突破以後中原士人共有的普通常識。
比如儒家經典《禮記·樂記》也推崇“泰道”：“地氣上齊，天氣下降（泰卦之象），陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉（泰卦之義）”。
又如黃老學派晚期代表作《呂覽·十二紀·孟春》也推崇“泰道”：“天氣下降，地氣上騰（泰卦之象），天地和同，草木繁動……無變天之道，無絕地之理，無亂人之紀（泰卦之義）。”
先秦宗教演進，同樣留有揚“泰”抑“否”的鮮明烙印。商代多神教在“五嶽”分祭“五帝”，把象征“東皇泰一”的東嶽命名為“泰山”。西周一神教不在“五嶽”分祭“五帝”，僅在東嶽“泰山”祭祀“泰一”上帝。東嶽“泰山”，商代多神教“東皇泰一”，西周一神教“泰一”上帝，東周一元論“泰道”，無不植根於“泰卦”，因此道家又稱中華文明始祖伏羲為“泰氏”、“泰隗”、“泰皇”。
至此已明，秦廷群臣為了阻止秦“王”僭“帝”，根據揚“泰”抑“否”的東周哲學突破核心成果，特地補言商鞅故意不言的道家“三皇之道”，強調“泰皇最貴”，其義有四：
其一，規勸秦王嬴政放棄商鞅以降的法家“五霸之道”，改行東方六國視為至高的道家“三皇之道”，遵循中原士人共同信仰的東周一元論之“道”，亦即“泰道”。
其二，規勸秦王嬴政放棄秦人信仰的商代多神教之“五帝”，皈依東方六國共同信仰的西周一神教之“帝”，亦即“泰一”。
其三，規勸秦王嬴政放棄秦國的君主專製製度，改行東方六國的溫和君主製度，亦即放棄“君剛民柔”的“否術”，改行“君柔民剛”的“泰道”。
其四，規勸秦“王”更名“泰皇”，然後祭祀“泰山”，舉行就職儀式，宣誓遵循“泰道”。
秦廷群臣膽敢阻止贏政成為“千古一帝”，原因有五：
其一，呂氏門客和中原士人曾因呂案而被驅逐，又因嬴政采納李斯《諫逐客書》而留仕秦廷，其中七十人成了秦國出於文化自卑而特設的博士。這些免於被逐的呂氏門客和中原士人，成了嬴政僭竊“帝”號的最後障礙。
其二，眾多仕秦中原士人不會集體放棄自幼信仰的西周一神教、東周一元論和中原主流價值。正如商鞅盡管信奉法家“霸道”，仍然遵循經其修正的中原主流價值，依次進言“三道”。
其三，眾多仕秦中原士人不會集體放棄中原文明優越感，東方六國盡管在戰場上徹底失敗，仍想在文化上贏得最終勝利。正如荀況盡管專為秦國設計“使王稱帝之術”，目標卻是挽救中原文明。
其四，少量秦國貴族不會集體放棄自幼信仰的商代多神教之“王死稱帝”教義，同時懷有文化自卑，對於眾多中原客卿的集體公議，或不願阻止，或不敢阻止，或無法阻止。正如新垣衍一聞魯仲連所言“天下之士”共知之“義”，立刻違背君命放棄“帝秦”。
其五，唯有全無操守、僅求功名的李斯，鐵杆支持“秦王欲吞天下，稱帝而治”，竭力推行韓非版“使王稱帝之術”，隻是孤掌難鳴。
在實行溫和君主製度的東方六國，一位中原士人就足以製止君主的嚴重悖道。然而在實行君主專製製度的秦國，眾多中原士人卻無法阻止君主的終極悖道。嬴政不為“泰皇最貴”所動，去“泰”，留“皇”，加“帝”，自加尊號“皇帝”，越過人神鴻溝，不顧生死大限，開啟了活“王”僭“帝”的兩千年中華偽“帝”史。
“王”為政治領袖，“巫”為宗教領袖。遠古政教合一，“王”必兼“巫”，君主必兼祭司，所以“王”、“巫”形義皆通，均訓“溝通天地人”，上通神意，下達民意，是神意、民意的溝通者，決非神靈本身。嬴政開啟的以“王”僭“帝”，導致祭祀者變成祭祀對象，是人類決不可有的終極僭越，莫此為甚的終極悖道。
嬴政即使不知東周一元論的“以道代帝”，但是必知商代多神教的“王死稱帝”，而且必知商代多神教的“王死稱帝”已被西周一神教的“王死稱諡”徹底否定，因此僭竊“帝”號之時，立刻廢除了秦莊公（前821—前778）以降秦君業已遵循五百餘年的周禮諡法。
嬴政或是不知，或未想到，《詩經》僅言“王天下”，不言“帝天下”，《尚書》宣布“絕地天通，罔有降格”，東周百家均言“王死稱帝”、“王不僭帝”、“以道代帝”，先秦古籍全都不利於“活王僭帝”；經由唯一支持活“王”僭“帝”而晉升秦帝國首任丞相的李斯提醒，才回過神來，於是頒布“焚書令”：“天下敢有藏《詩》﹑《書》﹑百家語者，悉詣守尉雜燒之。有敢偶語《詩》、《書》者棄市，以古非今者族。”所謂“以古非今”，即以古之“王死稱帝”、“王不僭帝”、“以道代帝”，非議今之“活王僭帝”。
嬴政僭竊“帝”號以後，又對秦廷群臣所言“泰道”買櫝還珠，皮相模仿中原“泰道”傳統，裝模作樣祭祀“泰山”。司馬遷斥為“無其德而用其事”（《史記·封禪書》），言其毫無遵循“泰道”之德，卻有祭祀“泰山”之事。
嬴政純用法家“霸道”打天下，純用否王“否術”治天下，應驗了泰皇“泰道”的哲學洞見：天剛則不覆萬物而墜，地柔則不載萬物而陷；君剛則不覆其民而崩，民柔則不載其君而叛。
秦“王”僭“帝”十二年（前209），僥幸躲過荊軻劍刺、張良椎擊的嬴政暴死，年僅五十一歲，應驗了活“王”僭“帝”自速其死的商代多神教教義。
李斯受到趙高脅迫，再次無恥變節，背叛秦始皇，矯詔賜死太子扶蘇。少子胡亥篡位，殺盡兄弟姐妹。李斯腰斬滅族，陳勝吳廣起義〔3〕。趙高指鹿為馬，逼迫胡亥自殺。嬴政骨血盡滅，僅遺萬世屍臭。
秦“王”僭“帝”十四年（前207），劉邦入鹹陽，秦帝國崩潰，應驗了“剛強者死之徒”的東周一元論預見。
七活“王”僭“帝”的漢後延續
劉邦漢承秦製，繼續活“王”僭“帝”。齊王田橫及其五百壯士，共赴東海自殺，為“東皇泰一”集體殉道〔4〕。一如齊人魯仲連所言，“蹈東海而死”，“不忍為之民”。
劉邦渾然不知嬴政廢除諡法的原因，一方麵漢承秦製活“王”僭“帝”，另一方麵又漢革秦製恢複諡法，不通之至。“帝”是神，不可批評褒貶。“王”是人，可以批評褒貶。諡法之善諡、惡諡，原本可對君主一生言行善惡進行蓋棺論定，然而秦漢君主僭竊“帝”號以後，不許臣民批評褒貶，隻許臣民盲目崇拜。劉邦恢複諡法卻不廢“帝”號，導致漢代以後對於本朝君主隻許善諡，不許惡諡，惡諡專用於前朝末代君主。周代諡法原是批評君主的利器，漢後諡法淪為諂媚君主的工具。
劉邦不廢“帝”號，原因有三。一是無限企羨嬴政活“王”僭“帝”的否王威儀，久有“大丈夫當如此”的痞民俗誌。二是並非出身於信仰西周一神教、東周一元論的上層士人，而是出身於信仰商代多神教的下層民眾。三是並非順應天道的天民，僅是粗鄙無文的痞民。因此否王前車雖覆，痞民後誌不改。