“化境”是中國傳統“天人合一”這一哲學觀念在詩歌審美上的體現。“儒道兩家皆以天人合一為最高精神境界。”儒家之“化”，以人文化成自然；道家之“化”，以自然化成生命。儒家以德心提倡文章道德之“厚”，道家以虛心提煉審美妙悟之“清”。“厚”與“清”並重乃中國詩歌美學思想陽儒陰道或內儒外道，儒道釋三家融彙並行的體現。
“化境”一詞來源於佛經，指佛教化的境界。清代王士禎的《香祖筆記》卷八曰：“舍筏登岸，禪家以為悟境，詩家以為化境，詩禪一致，等無差別。”禪是佛、道、儒三種文化係統交彙的生成物。賀氏會通了儒道釋三家之思想，其詩學的許多概念雜糅著儒道釋思想。如賀氏借莊子“天籟”說解釋儒家之“風”，來闡發其“天然本色”的思想，更以莊子“無厚之厚”的“化性”思維來構建其“化境”的思想：
詩之有風，由來尚矣。十五國中，忠臣孝子，勞人思婦之所作，皆曰風人。風之感物，莫如天籟。天籟之發，非風非竅，無意而感，自然而烏可已者，天也。詩人之天亦如是已矣。今夫天之與我，豈有二哉？莫適為天，誰別為我？凡我詩人之聰明，皆天之似鼻似口者也；凡我詩人之諷刺，皆天之叱吸叫嚎者也；凡我詩人之心思肺腸，啼笑寤歌，皆天之唱喁唱於刁刁調調者也，任天而發，吹萬不同，聽其自取，而真詩存焉。……吾乃知言詩者之貴天也。人無所不至，惟天不容偽。……
莊子雲：“彼節者有間，而刀刃者無厚。”所謂無厚者，金之至精，煉之至熟。刃之至神，而厚之至變、至化者也。夫惟能厚，斯能無厚。古今詩文，能厚者有之，能無厚者，未易觀也。無厚之厚，文惟孟莊，詩惟蘇、李、十九首與淵明。後來太白之詩、子瞻之文，庶幾近之。雖無厚與薄，毫厘千裏，不可不辨。
賀氏的詩學思想集中體現在其“化性”思維（即“易”思維）。“化”即易與變，天地自然及萬物陰陽的易變之道，循乎自然，本於“無”，“負陰抱陽”。其“化境”詩學思想的核心具體來看，即“厚”與“清”的對立與統一。“天人合一”的“化”是在最高的境界，即“無”的境界層次實現的。一切已有形名的存在，又總是有自我否定的因素潛伏於其後，故“有無相生”。《詩筏》中，賀氏的詩學思想是通過否定語言來曲折地表達的，“無厚者，而厚之至變、至化者也”，“無法者，乃法之至法”，其具體體現為“不情不緒”、“不怨之怨”、“不接之接”、“不斷不續”、“不轉而轉”、“不換而換”、“不倫不次”等。體會了賀氏的“化性”思維，才能真正體味其《詩筏》“不用之用，不舍之舍”之良苦用心。