甚至個人對於事情的解釋，也會傷害我們的自尊心，比如我們要乘坐的火車竟然晚點了；我們急著上班，結果公交車堵塞。這些情景都會使我們懊喪、自憐、悶悶不樂。
學習快樂的習慣，你就可以成為情緒的主人而不是奴隸。你應當記住這樣的一句話：“快樂的習慣可以使一個人不受外在情況的支配。”人受煩惱所擾，不是由於發生的事實，而是由於對事實的觀念，即煩惱皆由心生。
聖經中說，我們應該像鬆鼠采集果子一樣，把快樂勝利的時光記在腦海裏，以便在危急時想起這些記憶，從而獲得力量和靈感。讓快樂成為一種習慣，你就是快樂的寵臣，你的生活將沐浴在陽光中，這樣你也必然是幸福的。
生活中每天都是好壞交錯的，將世界上的事實與個人生活的遭遇看成是悲觀的、乖戾的景象，或者是樂觀、快樂的景象，這都取決於個人的抉擇。
同是一件事，想開是天堂，想不開是地獄。既然如此，何苦讓生活中的種種煩惱扭曲我們的心態？讓快樂成為一種習慣，你的生命將生意盎然，你的生活將幸福無比。
不要因為情緒用事而因小失大。駕馭情緒才能成為勝者。
憤怒隻會使你失去理性，輸掉幸福，輸掉你自己。
7麵對痛苦也沒有理由放棄追求快樂
人有時會懼怕自由和責任，所以寧願藏身在自鑄的牢籠中而忍受各種痛苦。殊不知在麵對痛苦時去追求快樂，這也是一種幸福啊。
許多偉大的思想家及精神領袖都說過，痛苦是人生必經的過程，雖然痛苦的程度不盡相同，痛苦的事實似乎是恒久不變的。每個人都受到自然及社會力量的擺布，而這些力量完全不是他們自己所能掌握的。這種先天的不利，意味著有些痛苦是無法避免的。根據弗洛依德的分析，人們的內心與外在世界，都存在許多令人不快樂的原因；他的結論是，不論是自然或文化，似乎都不能增加人類的快樂。
卡夫卡的寓言中有這樣一段：
有一隻兀鷹，猛烈地啄著村夫的雙腳，將他的靴子和襪子撕成碎片後，便狠狠地啃起村夫雙腳來了。正好這時有一位紳士經過，看見村夫如此鮮血淋漓地忍受痛苦，不禁駐足問他，為什麼要受兀鷹啄食呢？村夫答道：“我沒有辦法啊。這隻兀鷹剛開始襲擊我的時候，我曾經試圖趕走它，但是它太頑強了，幾乎抓傷我臉頰，因此我寧願犧牲雙腳。嗬，我的腳差不多被撕成碎屑了，真可怕！”
紳士說：“你隻要一槍就可以結束它的牲命呀。”村夫聽了，尖聲叫嚷著：“真的嗎？那麼你助我一臂之力好嗎？”
紳士回答：“我很樂意，可是我得去拿槍，你還能支撐一會兒嗎？”
在劇痛中呻吟的村夫，強忍著撕扯的痛苦說：“無論如何，我會忍下去的。”
於是紳士飛快地跑去拿槍。但就在紳士轉身的瞬間，兀鷹驀然拔身衝起，在空中把身子向後拉得遠遠的，以便獲得更大的衝力，隨後如同一根標槍般，把它的利喙刺向村夫的喉頭，深深插入。村夫終於等不及地撲死在地了。他死前稍感安慰的是，兀鷹也因太過費力，淹溺在村夫的血泊裏。
卡夫卡的寓言，大部分並不好懂，這是一個稍可加以詮釋的小故事。你會問：村夫為什麼不自己去拿槍結束掉兀鷹的性命，而寧願像傻瓜一樣忍受兀鷹的襲擊？兀鷹隻是一個比喻，它可以象征著縈繞人生的內在與外在的痛苦。
其實，任何一個凡人，都會不知不覺地像村夫一樣，沉溺於自己臆造的幻想中，痛苦得不能自拔，甚且，“愛”上自己的痛苦，不願親手揮掉它，盡管隻是舉手之勞而已。卡夫卡另有一段格言，正是深明人身種種苦痛的洞徹哲理：“人們懼怕自由和責任，所以人們寧願藏身在自鑄牢籠中。”所以，村夫與他臆想的痛苦（兀鷹）同歸於盡。然而這個寓言也悄悄地告訴我們：
雖然人生難免有某種程度的痛苦，但是我們沒有理由放棄追求快樂的權利，相反地，我們更應該努力減少痛苦。即使我們無法阻止犯罪、老化、疾病及不人道的行為，至少可以努力避免使之成為自己的頭號敵人。同時更不要等待別人來解決你的苦，隻要願意，你可以超越它，以槍斃你的痛苦。
我們也必須認清，自戀狂及自我本位能造成許多不當的自我攻擊行為；惟一的治療方式，是和別人建立健康的互動關係——投入社會，激發人性的善意，自我提升。
幸福快樂的日子，可能隻是童話故事中天真的幻想。這個世界上存在著許多具有毀滅性的力量，使人們不敢奢望沒有痛苦的幸福生活。但是，成事在天，更在人。
如果人類學會不再傷害自己，這個世界上就會減少一個敵人，也就減少一份痛苦。