接下來要問的一個問題：這些價值是類似本能的嗎？是生命體中固有的嗎，就像對愛的需要或對維生素D的需要是生命體中固有的那樣？假如你從你的食譜中排除所有的維生素犇，你身體的機能將因此而減弱、甚至會導致死亡。
依此推斷，我們也可以說愛也是一種需要。假如你剝奪了你的孩子們的所有的愛，那會殺死他們。醫護人員已經懂得，得不到愛的嬰兒會由於感冒而夭折。我們對真理的需要也是如此嗎？我發現假如我被剝奪了真理，我會得一種古怪病——我好似患妄想狂一樣，不相信任何人，懷疑每一件事，尋求每一事件的暗含意義。這種頑固的不信任肯定是一種心理疾病。因此，真理的剝奪會導致一種病態——一種超越性病態。超越性病態是由於一種存在價值被剝奪而引起的疾病。
美的剝奪也能引起疾病。審美方麵非常敏感的人在醜的環境中會變得抑鬱不安。那很可能會導致很多不良症狀，例如，頭痛、精神低落等等。
馬斯洛做過一係列實驗證明美的和醜的環境對人的影響。當被試者在一間醜陋的屋子裏判斷所看到的人麵照片時，他們會認為這些人是精神病、妄想狂患者或危險人物，這表明在醜的環境中人的麵孔並由此推及人本身看起來也不好。當然，醜對你的影響有多大，依賴於你的敏感和你能不能較容易地使注意力從令人不快的刺激物轉移開。進一步看，生活在一種不合意的環境中和齷齪的人在一起是一種致病的因素。假如你與美的和正派的人相處，你會發現你的精神較好，自己也隨著提高。
公正是另一種存在價值。曆史曾提出大量事例說明，當人們長期被剝奪了公正時會發生什麼事。在海地，人們弄得對每一件事都懷疑，人與人之間彼此都不互相信任，認為一切的背後都隱匿著陰謀。
有許多年輕人，他們的基本需要已經得到滿足，他們正在有效地運用他們的能力，而且他們沒有任何明顯的心理病兆，所有條件顯示他們能達到自我實現。但他們受到了破壞和幹擾。他們懷疑任何存在價值，包括人過三十都會擁護的一切價值，並認為真理、善良、熱愛等一類字眼完全是空洞的陳詞濫調，甚至他們對於自己是否有能力麵對未來的世界喪失了信念，於是，他們能夠做的一切僅限於以一種毫無意義和破壞的方式表示抗議而已。假如你沒有價值生命，你可能不致成為神經症患者，但因為你和實在的關係在一定程度上受到歪曲和擾亂，所以你會受到認識病和心靈病的侵襲。
假如存在價值像維生素和愛一樣不可缺少，又假如它們的缺失能使你生病，那麼，人們談論了幾千年的宗教的或柏拉圖式的或理性的生活似乎便成為人性的非常重要的一部分。人是由許多層次的需要構成的，層次係統的基部是生物性需要，頂部是精神性需要。和生物性需要不同，存在價值本身以及它們彼此之間是沒有高低層次的。一種存在價值和另一種是同樣重要的，每一種都能依據其他各種予以說明。例如，真必須是完善的、美的、內容豐富的，而且是十分奇特；在奧林匹斯山神傳說的意義上，它還必須是愛開玩笑的。美必須是真的、善的、內容豐富的，等等。
假如存在價值能依據彼此的概念互相說明，我們將能依據因素分析原理得知，有某種一般因素在所有這些存在價值的背後——用統計術語說，有一個G因素。存在價值不是一堆互相分離的碎玻璃，而是一塊寶石的不同側麵。獻身於真理的科學家和獻身於公正的律師兩者都是獻身於同一使命，他們每一位都已經發現，一般價值中最適合他的那一側麵就是在他的終身事業中所利用的那一麵。
存在價值的一個有趣的現象是能超越許多二歧式，如自私和不自私，靈與肉，宗教和世俗，等等。假如你在做你所熱愛的工作，獻身於你最崇尚的價值，你會成為盡可能“自私的”而同時又成為不自私和利他的。假如你已經把真理作為你內心最珍貴的價值，就像它是你的血液一樣成為你的一部分，那麼，假如你聽到世界上任何地方有一種謊言流傳，你就會如芒刺在背非要弄個水落石出不可。從這種意義上講，你自身的邊界將遠遠超出你個人私利的範圍而包容整個世界。