“道”、“醫道”、“道以醫顯”
“道”是什麼呢？中國傳統文化的實質和核心就是一個“道”字，“道”不僅僅是理性、規律或原則，它更是一種體驗，一種切身的感受，一種信息，一種身體力行的實踐，一種深入骨髓、自然到讓人無法察覺的習慣。中國有個詞叫“福至心靈”，這個詞用英語是無法翻譯的，其實很多中國的詞語都無法用西方語言直接翻譯，即使譯出來，也失去了其原本的意蘊。所以，何謂“道”，為什麼說中國傳統文化的實質和核心就是道，這還是要用中國的思維來理解。
古人有句話，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。這句話講得很深刻。其實，道，就是一種形而上的東西，從哲學上來講，就是很宏觀、很全麵地看一個事物。就像中醫，談養生治病不會頭痛醫頭，腳痛醫腳，而是把人體看做一個小宇宙，與天地陰陽五行都有關係，人體各部也不是彼此獨立的，你頭疼就可能是全身的哪個經絡出了問題。中醫還講飲食要法地道，居處要法天道，而且要學會調節自己的情緒，製喜製怒，因為飲食、居住和情誌都是可能導致生病的因素。
中國的傳統文化就是這樣，是站在很高的位置去看事情，很善於從鬥轉星移、日月變化中總結出規律性的東西，能夠從毫不相幹的事物中總結出相同點，所以中國的語言中有很多比喻、類比。比如用“白駒過隙”來形容時光流逝，這究竟是怎樣的迅疾飄忽呢，需要你自己去想象；“問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流”，這樣的句子讓人讀了就有一種惆悵之氣；還有《黃帝內經》中“心為君主之官，神明出焉”，雖然沒直接說出形狀、功能，但一個比喻，把心的重要性說得很形象。這就是中國傳統文化中的道。所謂“道”，其實就是存在於每個中國人心中的已經習以為常的語言、行為和思維習慣，隻是我們生活在這種大的環境下，已經不敏感罷了。
與中國文化相對的就是西方文化，西方文化多關注“器”，也就是形而下的層麵。拿西醫來說，其發展的過程就是重解剖、重實驗，這是由他們的思維方式決定的，他們更相信從解剖和實驗中得到的結論。因此，西醫要借助很多儀器和數據來進行診斷，他們認為這就是科學。但是，西醫近些年遇到了一個尷尬，就是很多人明明感覺身體不舒服，而醫院的檢查數據卻顯示一切正常。不過，正是因為西方文化的這種“器”的本質，它更易於理解，更加具有可操作性，而學習中國文化，不可或缺的就是悟性，是福至心靈的一刹那。
“醫道”，是古代對中醫學的稱謂。在浩瀚的中華文化經典中，“醫道”始終獨立而鮮活地存在著：一方麵，“道以醫顯”，即醫道是中國文化最集中的體現，陰陽、五行、中庸等觀念在醫道中無不盡其所極地鋪設張揚；另一方麵，對習醫者而言，從醫入道又是一條必經之路。大到天地宇宙，小到個體生命，天與人盡在此中融合，象與數也不再虛無縹緲，而是如我們的每一次呼吸那樣真實而令人感動……總之，學習祖國醫學一定要懂得傳統文化，一定要參悟中華之“道”的根本所在。
國醫之道就是生活之道
中醫，是中華文化的瑰寶，是中國的國粹，同時也是一門古老而神奇的醫學。現實生活中，有許多西醫不能解決的問題，卻被中醫解決了，這已成為不爭的事實。但現在很多人說，中醫一講就是抽象的陰陽五行，太深奧了，對普通老百姓來說是那麼的深不可及。至於中醫之道，那就離生活更遠了，無從談起。
其實，中醫是非常生活化的醫學，存在於我們生活的每一個角落，隻是大多數人不曾真正認識它而已。比如被蚊子咬了抹點蘆薈，壓力大、工作累就去做做足療，這些都是中醫應用在老百姓日常生活中的典型例子。
而中醫之道，也在幾千年文化的傳承過程中，滲入我們的血液，讓我們覺察不出來了。大家都知道春天多吃薺菜和香椿芽對身體好，可是誰知道這是為什麼呢？按照中醫的觀點，陽氣乃生命之本，春季正是陽氣生發的季節，而薺菜性平溫補，能養陽氣，又是在春季生長，符合春天的生發之機，所以春天吃薺菜對身體就比較好。另外，按照中醫理論，凡是向上的、生發的東西都是陽性的，而香椿芽長在椿樹的枝頭，又在早春就開始生長，這表明它自身有很強的生長力，代表著蓬勃向上的一種狀態，也能激發身體中陽氣的生發。可見，我們祖輩傳承下來的一些生活習慣中都暗含著中醫之道。
中醫曆來強調預防疾病，在世界醫學史上，也隻有中醫有一套悠久而完善的預防疾病的方法——養生之道。養生之道，就是生活之道，也就是國醫之道。它強調生活方式要樸素，飲食結構要簡單，它不僅讓無病的人使用之後，能夠保障生存質量和自然壽命，而且讓不遵守養生之道而有病的人使用之後，也能夠保障生存質量和自然壽命。強調養生，是中醫至今不衰敗的原因之一，也是中醫與西醫的根本區別。