帕斯卡爾說：高貴的行為若能隱藏起來則最為可敬。當他在曆史書中看到這樣一些行為時，真的讓他欣喜不已。但是，畢竟它們沒有完全隱藏，因為它們還是為人所知了。帕斯卡爾認為，雖然人們盡力去隱藏它們，但隻要公布很少一點就會破壞整體，因為其中最美好的就在於把它們隱藏起來的那種意圖。
對不幸的思考
帕斯卡爾說，如果我們真的處於幸福之中，那麼，我們就不會需要娛樂來轉移我們對不幸的思考，以便使我們得到幸福；如果我們不考慮死亡，則自然的死亡，遠比思考沒有危險的死亡，更容易讓我們接受。
人生的不幸確立了這樣一個事實：由於人清楚了關於不幸的道理，因而他們就去想方設法地找樂子。
帕斯卡爾認為，由於人無法與死亡、悲苦、無知抗爭，他們就把這些東西收進腦海裏，目的是要讓自己開心，而根本不會再去思考這些東西了。
在他看來，如果人是幸福的，那麼，他越是不消遣就會越幸福，就像聖人那樣。
但是，能夠享受消遣，難道不也是幸福的嗎？關於這個問題，帕斯卡爾是持否定的態度的，在他看來，娛樂來自於別處，來自於外部，因此，它是具有依賴性的，並可能受到許多事物的幹擾，這就肯定會帶來悲傷了。
偉大的人和渺小的人都有同樣的不幸，同樣的痛苦，也有同樣的激情，然而，一種人處於輪子的邊緣，另一種人接近輪子的中心，因而在同樣一種旋轉中後者所受的影響就要小一些。
帕斯卡爾認為，我們是如此不幸，以致於隻有在某件事難以處理、令人煩亂的情況下，才能得到快樂，成千上萬的事情都是這樣，事事如此。發現了好的事物，並能在其中取樂，而不為壞事煩惱的人，一定是知道了這個秘密的人。這就是永恒的運動。
論信仰
帕斯卡爾對於那些敢於談論上帝的人而言，是極其佩服他們的勇氣的。，在對不信仰的人宣講自己的觀點時，他們開篇就以大自然的創造來證明神性。在他看來，對於那些心中有信仰的人而言，他們一眼就能看出，一切的存在物隻不過是他們所崇拜的上帝的創造。
一般來說，信仰有三種來源：理性、習慣和啟示。
但帕斯卡爾指出，理性的行動緩慢，它需要進行那麼多的檢查工作，而且要對如此之多必須永遠在場的原則發揮作用，結果理性隨時都會沉睡或渙散，因為並非所有的原理都在場。在這裏，他又強調，感覺卻並非如此，它行動迅速，並隨時準備行動。帕斯卡爾說：我們必須把信仰置於感覺之中，否則信仰就會猶豫不決。
帕斯卡爾說，信仰的確能夠說出感官說不出來的話，但不是感官看到的相反麵。看到的東西在它們之上，而不是與它們相反。
他認為，由心靈來感受，而並不是由理智來感受，這就是信仰。
所以，看到頭腦簡單的人不加推理就去信仰，你不要驚奇，因為信仰並不是根據推理而來的。
人沒有信仰就無法認識真正的美好，也無法認識正義。
帕斯卡爾說，意誌的行動與其它所有行動之間，存在著普遍和根本的差別。
在他看來，意誌才是信仰中的要素之一，並不是說它創造了信仰，而是因為事物的真假有賴於我們看待事物的角度。意誌喜歡一種角度而不喜歡另一種角度，如果意誌不喜歡看到什麼東西，它會使人的思想不再考慮那種東西的品質。因此，人的思想跟著意誌跑，不再考慮它喜歡的角度，而是根據自己看到的東西做出評判。
習俗是正義的本質
帕斯卡爾說，人類承認正義並不在這些習俗之中，而在一切自然之中，所有的國家都是如此。如果分配人類法律的並無秩序可言的機緣，碰巧有一條是普遍適用的，則人們就一定會頑固地堅持它。然而，滑稽可笑的是，人類反複無常的想法，多到了竟然找不到一條這樣的法律。
毋庸置疑，在他看來，自然法是存在的，但是，清晰的理性一旦腐化，它便會使一切都腐化了。
有人說，立法者的權威就是正義的本質；有人說，君主的利益就是正義的本質；而在帕斯卡爾看來，習俗就是正義的本質，而這是最確切的。
他認為，僅僅根據理性，沒有任何東西本身是正義的，一切都隨著時間變化而變化。習俗確立了一切正義，僅僅由於其為人所接受的緣故，這也就是它那權威的奧秘所在了。無論是誰，將它引回到最初原則就是毀滅它。
在帕斯卡爾看來，沒有任何東西比糾正錯誤的法律錯得更厲害的了。他說，那些因為它們是正義的而服從它們的人，就是在遵守想象中的正義，而不是法律的本質。