這就是謙，謙的反麵自然是傲。“今天的學者就如管中窺天，稍有所得，即自滿、自以為是，狂妄不已。和別人談話時，別人還未說完，他就露出自命不凡、輕視譏笑的嘴臉，大有拒人於千裏之外之意。他們卻不知道，真懂得‘謙’的人在旁邊觀看，不禁為他捏了一大把汗，而且自己也為他感到羞愧得無地自容。而他卻還不知曉，仍擺出令人生厭的嘴臉。真是悲哀！”
不謙之人，自以為是，自高自大，永不可能做到良知所提醒的“仁恕”。什麼是仁恕？人人都喜歡鳳凰麒麟，人人都厭惡毒蛇猛獸。仁恕就是，不能把毒蛇猛獸放到別人懷裏，也不要強迫別人遠離鳳凰麒麟。用孔子的話講就是“己所不欲，勿施於人”，自己不喜歡的，不要強讓別人喜歡。這是良知的本然，良知所以能辨別是非，就是因為有好惡。你不喜歡吃狗屎，就不能強讓別人吃；你特別喜歡獲得金錢，你就不能讓別人失去金錢。
有一天，你發現很多人都討厭你，也許並非是你具備了毒蛇猛獸的心，但肯定是具備了毒蛇猛獸的形。這種形就是“己所不欲，強施於人”。你明明不喜歡痛苦，可聽說了別人痛苦的往事後，卻當成笑料，毫無悲憫之心，這就是自己不想要的，卻希望發生在別人身上。
王陽明在給弟子王嘉秀的作業上批注說，做人其實就是不斷光複自己良知的過程。想要光複自己的良知就必須克製自己的種種私欲，在人際交往中，最要不得的就是不能仁恕。
我們常說，要站在對方的角度考慮問題，然而其實這並不難，因為良知知道什麼是美好的、什麼是醜惡的。你遵循你的良知指引，知道了什麼是美好什麼是醜惡，你固然就知道了對方心目中的美好和醜惡。你知道了對方心中的好惡，那就明白該怎麼去為善去惡。我心就是天理，世間種種問題，都是我心能考慮出來的，那何必去心外站在對方的角度考慮問題呢？
在人際交往中，“恕”的心必不可少。你沒有“恕”的心自然就做不到體諒、理解和尊重別人。不能體諒、理解和尊重別人，由於天下一切事物都是感應的，所以，不被別人體諒、理解和尊重馬上就會繞回來兜頭罩在你頭上。而當你去體諒、理解和尊重別人時，感應也會發生作用，你就會被別人體諒、理解和尊重。
“為己必要克己，克己才無己。無己者，無我也”。“無我”通俗的理解，就是以良知得出好惡後，按這“好惡”去待人接物，千萬不要以私意的好惡去待人接物。“私意”，就是把自己的幸福建立在別人痛苦之上的變態的快樂。“仁恕”就是“無我”。不能“仁恕”就是“有我”。
“器虛則受，實則不受，物之恒也。”王陽明如是說。意為，謙虛就是要把自己當成空的器皿，而不是實在的一塊鐵墩子。
器皿的價值在於它的空。有個佛教故事說，一個自以為才高八鬥的人聽說有位老禪師很不得了，於是登門拜訪。和老禪師見麵後，談了幾句，此人就頗不以為然起來，並屢屢打斷禪師的話，唾沫橫飛地表達自己的觀點。
禪師微笑著，靜靜地傾聽。直到此人口幹舌燥，鼻孔冒煙。老禪師說：“我給你倒點水，你接著說。”
此人興奮地道：“正有此意。”
禪師拿來杯子，此人搶到手中，禪師就向裏麵注水，滾燙的水在杯中卷起波浪，已經要注滿，但禪師絲毫沒有停止的意思。
“好，好，好了，哎喲！”來人被溢出杯子的水燙得齜牙咧嘴，氣急敗壞地把杯子頓到桌上，“你看不到杯子滿了嗎？”
禪師微微笑著：“是啊，既然已滿，為何還要倒呢？”
“那你還倒！”
禪師仍然保持著佛祖似的微笑。此人悟性頗高，馬上恍然大悟。禪師大概是說：“既然你已很有學問了，為何還要到我這裏來？既然來了，就不要傲慢，清空你的杯子。太滿了，不但倒不進去東西，反而會傷到自己。”
家訓四：循禮義
禮義，即禮法道義。王陽明要家人遵循禮法道義。或許有人問，禮法外在，王陽明主張心即理，為何還要人遵循外在禮法？
首先應知“心即理（禮）”這一概念的基本解釋。王陽明解釋“心即理”是簡易直接的：心，在物（事）為理，有此心即有此理，無此心即無此理。