五福中的喜，就像福一樣，涵蘊很廣。傳統的《四喜詩》寫道：“久旱逢甘雨，他鄉遇故知。洞房花燭夜，金榜題名時。”概括了4樁喜事。
而此外的喜事還有許多，諸如升官、得子、來財、長壽等，中國人對歡喜熱鬧的追求十分執著，自然要有位喜神來崇奉。
（一）民間的喜神崇拜
在民間諸神中，喜神是不多見於經傳的，同時其形象也很少見於圖繪。
宋代人曾把人的畫像稱作喜神，進而有人作《梅花喜神譜》，把梅花之容稱作喜神，這顯然與作為神祇的喜神無關。
最初的喜神神乎其神，無影無形，卻又在此在彼，出現在不同的方位，凡事向著喜神所在的方位就會大吉。
在民間傳說中，喜神原本是拜北鬥星神的一個虔誠女子。修道成仙時，北鬥星君詢問其所求，女子以手抿口，笑而不答。北鬥星君誤以為她祈要胡須，就賜了她長須，因為她笑時呈喜像而封為喜神。因有長須，於是就不再讓凡人看到她的形象，從此喜神專司喜慶，卻不顯神形。
所以，喜神最大的特點是沒有具體的形象，也沒有專門的廟宇，高度抽象。但後世也有將祖先畫像或商紂王視為喜神，進行奉祀。
奉祀喜神，常見於禮俗活動中，尤以婚嫁為最。舊時成婚，新人坐立，必須正對喜神所在的方位，以求一生多喜樂之事。
（二）喜神的傳說
“喜神”究竟是誰，曆來說法不一。但歸納起來，主要有兩種說法。一是將其標榜成封建帝王。有說喜神是商紂王。此說大概源自《封神演義》，薑子牙封商紂王為天喜星。
北京崇文門外精忠廟喜神殿，曾在光緒年間被稱作天喜宮。
還有說喜神是後唐莊宗。唐莊宗是曆史上有名的喜好戲曲的皇帝，既好俳優，又知音律，能度曲，被後世奉為戲界祖師。
然而，自明清以來，最普遍的說法當屬唐明皇了。相傳，唐玄宗是戲曲的創始人，尤其是自宋代起就有記載的明皇神遊月宮，作霓裳羽衣曲的神話傳說，在民間廣為傳播，更被梨園弟子們津津樂道。明末，被搬上舞台。清初，還將此傳說畫在了精忠廟喜神殿的壁畫上。
按照中國人的傳統，人間的帝王乃天上星宿下凡，所以精通音律的明皇便又成為翼宿星君的轉世。又因唐玄宗為唐睿宗第三子，常親自登台出演，不便以君臣相稱，故又被稱作三郎或老郎。
另一種說法是喜神小兒說。有的說喜神是演出時用的道具娃娃“彩娃子”，也有說是後台神龕裏紮著小辮的娃娃。
相傳，過去有人學戲，久不會，夢見一小孩來教，驟能領悟，於是共尊小孩為喜神。還有說是唐玄宗的三太子，在後台玩耍，鑽進大衣箱，窒息而亡。唐玄宗十分痛心，遂將其封為戲班大師哥，永遠供奉。也有說三太子替演員勾畫眼眉，發明了臉譜，後世尊奉為喜神。因其最幼，故名老郎。
戲界緣何奉小孩為喜神，有人解釋說梨園弟子經常出演堂會戲，多因生日滿月等喜慶事，賞錢頗豐，多與小孩有關，故將戲班中的假娃娃尊為喜神。
這兩種傳說在喜神的形象上也得到證實。民國年間有報刊記載，東嶽廟喜神像為一個十五六歲的白麵少年，金冠黃袍，儼然王者。精忠廟喜神殿祖師像則為紅袍，金冠、白麵、黑須，帝王裝束，橫匾寫“翼宿星君”。
這兩個喜神最明顯的區別就是有無胡須之分。正好與喜神傳說故事中，主人公明顯分為成人、孩子兩種形象相吻合。
在喜神被梨園行奉為祖師神後，便被賦予了與戲劇有關的種種傳說。神統體係也不斷完善，產生了陪祀，即十二音神。
北京東嶽廟喜神聖像兩側供奉著十二音神的牌位，分別是：先師鬼音沈古之真君、先師虎嘯秦清真君、雲音韓娥元真君、先師羅祖公遠真君、琴音綿駒真君、猿音石存符真君、雷音孫登真君、龍吟王豹真君、黃旙焯真君、葉法善真君、鳳鳴阮籍真君、鳥音薛譚真君。關於十二音神的來曆，有學者曾作過考釋。黃幡焯、葉法善和羅公遠3位真君，皆與唐明皇有密切的關係。黃幡焯為唐代名伶，善演參軍戲，深得明皇寵愛，一日不見，則愁眉不展。平日侍從皇帝，也常常假戲謔，警惕其主，解紛救禍，人稱“滑稽之雄”。葉法善和羅公遠被奉為音神，大概是因為帶明皇神遊月宮之故。其餘的九位皆為古之善嘯和善歌者。
綿駒，春秋時高唐人，為齊國民間歌舞名家，有史記載的第一位國家級“歌星”。他弟子眾多，形成浩大的民歌隊伍，為古代民間歌舞發展起到了舉足輕重的作用，被後人稱為歌聖，後被奉為“音神”。
綿駒善歌，在多處古籍中都有記載。《樂府詩集》中說：“齊人綿駒居高唐，善歌，齊之右地亦傳其業。”晉郭璞詩《答賈九州愁詩》中，有“綿駒之變，何有胡越”之語。
由於綿駒在民歌及音樂上的造詣極高，後世把他奉為十二音神之一。
孫登，字公和，號蘇門先生，妙真道大宗師。長年隱居雲台山，博才多識，熟讀《易經》、《老子》、《莊子》之書，會彈一弦琴，尤善長嘯。孫登精通音律，是“嘯”的最高境界的人。阮籍和嵇康都曾求教於他。