周作人曾經說過，要真正了解鄉土文化，必須關注“地方風物”。這是一種新的曆史觀察、研究的觀念、眼光與方法：“離開了廟堂朝廷，多注意田野坊巷的事，漸與田夫野老相接觸，從事於國民生活之史的研究。”（《立春以前·十堂筆談·風土誌》）
我們對江南文化的觀察和體驗，也應該把重點放在民間社會的普通百姓的日常生活上，關注他們的飲食、娛樂、休閑方式、精神寄托。這是一種細部考察，我們也因此走進了江南文化的曆史與現實的深微之處。
江南飲食
不同地區的人有不同的食性。
民以食為天。不同的飲食習慣，天然地反映了各地的文化特點。
廣東人習慣“吃早茶”，茶具也很講究。江南各地盛產茶葉，自然愛飲茶。江南的紫砂壺，名揚天下。可是，除了極少數文人雅士講究“煎茶七類”，或如《紅樓夢》中的妙玉那樣過分考究，絕大多數江南人不大重視飲茶的過程與形式，他們不像廣東、福建人喜歡吃“功夫茶”，講究“茶道”。他們更趨於自然。“道法自然”，江南所重在“自然之妙味”。江南品茗，一盞在手，即便僅有“苦”味，也自覺有悠長之思。北京人喜歡在茶裏添花，加茉莉，名曰“香片”。西北人喜歡在茶裏加糖，加芝麻，加紅參，名曰“糖茶”。西藏人喜歡加酥油，叫酥油茶。還有一些地方，喜歡加奶，名曰“奶茶”。江南人皆不取。茶就是茶，微甘微苦，微芳微醉，自覺其味已佳已妙。
江南人做事精細，重在幾微之間。飲茶時，便會想到味外之味。於是，便有了《紅樓夢》中王熙鳳“你既吃了我家的茶，怎麼還不給我們家做媳婦兒？”這樣的妙論。好飲苦茶的周作人，也因茶而有了“偶然的片刻優遊”，“賞鑒其色與香與味，意未必在止渴”。他還說：喝茶當於瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。
酒，也是這樣。江南最有名的酒，是紹興的黃酒、花雕、狀元紅、女兒紅。紹興酒的度數不是很高，卻也一樣令人沉醉。江南沒有景陽岡，也沒有武鬆。但這裏不乏微醺的醉客，也常見酣臥的酒人。
江南人，在通常情況下，不生猛，不雄偉，不激烈，但卻悠長。其性若水，有時為流體，有時成氣體，有時成冰成雲，能夠隨時轉化。《老子》曰：上善若水。
喝茶[1]
周作人
前回徐誌摩先生在平民中學講“吃茶”，——並不是胡適之先生所說的“吃講茶”，——我沒有工夫去聽，又可惜沒有見到他精心結構的講稿，但我推想他是在講日本的“茶道”（英文譯作Teaism），而且一定說的很好。茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作“忙裏偷閑，苦中作樂”，在不完全的現世享樂一點美與和諧，在刹那間體會永久，是日本之“象征的文化”裏的一種代表藝術。關於這一件事，徐先生一定已有透徹巧妙的解說，不必再來多嘴，我現在所想說的，隻是我個人的很平常的喝茶罷了。
喝茶以綠茶為正宗。紅茶已經沒有什麼意味，何況又加糖——與牛奶？葛辛的《草堂隨筆》確是很有趣味的書，但冬之卷裏說及飲茶，以為英國家庭裏下午的紅茶與黃油麵包是一日中最大的樂事，支那飲茶已曆千百年，未必能領略此種樂趣與實益的萬分之一，則我殊不以為然。紅茶帶“土斯”未始不可吃，但這隻是當飯，在肚饑時食之而已，我的所謂喝茶，卻是在喝清茶，在賞鑒其色與香與味，意未必在止渴，自然更不在果腹了。中國古昔曾吃過煎茶及抹茶，現在所用的都是泡茶，岡倉覺三在《茶之書》（1919）裏很巧妙的稱之曰“自然主義的茶”，所以我們所重的即在這自然之妙味。中國人上茶館去，左一碗右一碗的喝了半天，好像是剛從沙漠裏回來的樣子，頗合於我的喝茶的意思（聽說閩粵有所謂吃功夫茶者自然也有道理），隻可惜近來太是洋場化，失了本意，其結果成為飯館子之流，隻在鄉村間還保存一點古風，惟是屋宇器具簡陋萬分，或者但可稱為頗有喝茶之意，而未可許為已得喝茶之道也。
喝茶當於瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。喝茶之後，再去繼續修各人的勝業，無論為名為利，都無不可，但偶然的片刻優遊乃正亦斷不可少，中國喝茶時多吃瓜子，我覺得不很適宜，喝茶時可吃的東西應當是輕淡的“茶食”。中國的茶食卻變了“滿漢饃饃”，其性質與“阿阿兜”相差無幾，不是喝茶時所吃的東西了。日本的點心雖是豆米的成品，但那優雅的形色，樸素的味道，很合於茶食的資格，如各色的“羊羹”（據上田恭輔氏考據，說是出於中國唐時的羊肝餅），尤有特殊的風味。江南茶館中有一種“幹絲”。用豆腐幹切成細絲，加薑絲醬油，重湯燉熱，上澆麻油，出以供客，其利益為“堂倌”所獨有。豆腐幹中本有一種“茶幹”，今變而為絲，亦頗與茶相宜。在南京時常食此品，據雲有某寺方丈所製為最，雖也曾嚐試，卻已忘記，所記得者乃隻是下關的江天閣而已。學生們的習慣，平常“幹絲”既出，大抵不即食，等到麻油再加，開水重換之後，始行舉箸，最為合適，因為一到即罄，次碗繼至，不逞應酬，否則麻油三澆，旋即撤去，怒形於色，未免使客不歡而散，茶意都消了。