在教義上，耆那教也承認靈魂的存在，有來世和今生。摩訶毗羅本人也有前生，耆那教共有二十四代祖師，創始人摩訶毗羅就是第二十四代。之後，由於摩訶毗羅已經修行圓滿，他的靈魂不需要再轉生，所以，耆那教的祖師就止於二十四代了。
在世界觀上，耆那教雖然同佛教一樣否定了創世論，否定了神，但它卻產生了一種“萬物皆有靈”的泛神論思想，認為不僅人類有靈魂，所有動物甚至草木也都有靈魂，因此都需要保護。從這個方麵講，耆那教的泛神論和慈悲論比起佛教來更加徹底。
因為耆那教在很多方麵都很像佛教，因而有人甚至稱其為“小佛教”，但是，耆那教最終沒有被納入佛教的體係，因為它畢竟與佛教不同。
“耆那教也講業力，隻不過在一些細節上同你們佛教不同，”一位婆羅門這樣向玄奘介紹，“依照你們佛教的觀點，善業惡業的構成，必須通過心理動機才能成立。心中若不先存善惡動機，則不能構成所謂的善業或惡業。換言之，如果是出於無心而誤殺生命，並不能構成完全的殺業。是這樣吧？”
“是的，”玄奘點頭道，“沒有人能夠做到絕對的不殺生。”
“可是耆那教卻不這麼認為，”那婆羅門道，“他們認為，業力的構成，完全是一種‘如是因生如是果’的必然現象。你做了何種業，就必須受何種報，不管你的動機是善、是惡還是無意的，都必須受其果報。無意殺生也是殺業，必須受到種種殺業之報。”
“原來如此，”玄奘點頭道，“這種慈悲心倒也可敬，隻是他們如何做到絕對的不殺呢？”
“一方麵是苦行，絕對嚴格的苦行！”婆羅門道，“他們認為，要徹底消滅痛苦，就必須徹底消滅業力。如果以種種苦行來折磨自己，就能補償往昔業力的虧欠，從而消滅往業。然後不再繼續去作新的業，這樣就不會受到未來的果報。所以，一位虔誠的耆那教徒會完全遵奉不殺的原則，也不在黑暗處吃東西，因為那樣會無意中把一隻昆蟲吞下去，造成它的死亡；很多人會用布蓋住鼻子，防止小蟲吸入鼻孔。”
“那麼走路呢？”玄奘問，“印度的昆蟲如此之多，他們如何保證不會無意中踩死一隻呢？”
“確實無法保證，”婆羅門道，“所以他們才要一直用苦行來折磨自己，以便及時地把業消掉。還有，一個富裕的耆那教徒會在走路時雇一個人在他的前麵掃路，這樣他就不會無意中把一隻蟲子給踩死了。”
玄奘目瞪口呆：“但是這樣的話，惡業豈不是要由他雇的那個人來承擔？”
“這我就不知道了，”婆羅門道，“或許他們覺得，這無所謂吧。”
玄奘搖了搖頭，這種非故意殺也必遭殺報的見解，實在是不可理喻，最終造成的結果似乎也不那麼仁慈，難怪為佛典所破斥。
佛教也說苦，但佛陀卻從人們的現實遭遇出發，教給人們如何擺脫現實苦難的方法。以動機的善惡來決定業力構成，不拘泥於外表的作業行為，而是教化人們由內心去向善。
有這樣一個故事：盲尊者迦丘帕喇夜間經行的時候，無意中踩死了一些昆蟲。第二天一早，精舍的其他比丘前去找他時，發現了這些昆蟲的屍體，他們認為尊者犯了戒，就向佛陀報告了這件事。
佛陀問他們：“你們有沒有親眼看到尊者踩死這些昆蟲？”
比丘們說：“沒有。”
佛陀說：“正如你們沒有親眼看到他殺生，他也看不見這些昆蟲。再說，身為阿羅漢，他沒有殺生的念頭，所以他並沒有犯戒。”
顯然，在佛陀的觀念裏，心是所有善惡狀態和作為的先導，是實行和衡量所有行為的最主要因素。
自從進入北印度，玄奘見到了很多耆那教徒，絕大多數都是“天衣派”的裸行者。但他心裏明白，這裏麵的很多人其實都出身貴族，為了信仰而出家苦修。
很多耆那教徒從事占卜之事，這樣可以獲得一些穩定的食物來源。更多的人依靠乞食為生，其中包括阿育王的祖父旃陀羅笈多——為了懺悔早年的殺業，他將王位傳給自己的兒子頻頭娑羅，然後便來到一個山洞裏默默地修行。他一直忍受著貧窮和孤獨，直到最後死去。
同佛教相比，耆那教是一種更思辨化、更絕對化、更強調苦行的宗教，它對人的要求更高、更小眾。這其實是一把雙刃劍，苛刻的教條對於絕大多數人來說，都是難以做到的，這必然使它遠離大眾。但是，這少數的信眾又是如此的堅定，以至於誰都不能消滅它。
另外，玄奘還注意到，耆那教雖然在教義上與佛教相似，但它的寺廟建築卻又接近於婆羅門教，並且對婆羅門教的神靈進行了一定程度的包容，這又使它更容易獲得婆羅門教徒的好感。