?般若羯羅有些擔憂地看了他一眼，隨即笑道：“我知道師兄慈悲，你就把他們的行為當作是一種苦修好了。”
苦修？玄奘苦笑不已。
他知道印度有很多苦修者，各自修持著從遠古時期便傳承下來的種種稀奇古怪的“苦行”。
這段日子以來，他除了每天清晨到恒河岸邊打坐讀書外，有時也到附近的森林裏轉轉，在那裏，他見到了更多的苦行者，大多數是婆羅門教徒和耆那教徒，也有一小部分不知是什麼教徒，隻知道他們之中有的奉日月為教，有的奉水火為教……恒河兩岸的熱帶叢林似乎就是專門為他們準備的。
印度人自古就有在森林中漫遊悟道的古老習慣，甚至形成了一定規模的森林團體。他們一般不受社會和法律的限製，但其內部卻有自己的律條。
這些苦行僧的修行方式可謂千奇百怪，多數人以草為衣，有的隻披著樹皮樹葉，有的完全赤身裸體；他們實行簡陋的、饑餓的修行方式，隻吃一些草木花果，有一天吃一頓飯的，有兩天、三天、甚至七天才吃一頓飯的；他們白天翹起一腳，隻用另一隻腳站立，晚上就睡眠在塵土裏，有的甚至睡在荊棘之上、水火之側，使身體經受水深火熱般的考驗。總之，他們的修行方式是自懲性的，是極端痛苦的。
“你們為何要修煉這樣奇特的苦行呢？”記得有一天，玄奘實在忍不住了，向幾個天衣派的耆那教徒發問道。
“修行可不是件容易的事情，”一個教徒這樣回答他，“如果容易，那豈不是人人都能修行？想要修行，就必須吃常人無法吃的苦頭。”
“可是，貧僧還是不明白，你們要用這種方式求得什麼樣的果報呢？”他問。
那教徒回答道：“我們修煉這種種苦行，為的是要升天。”
“升天？”玄奘皺起了眉頭，“天界雖然快樂，可一旦福德用盡，還是會跌落下來，繼續輪回六道，最終還是要受盡種種痛苦。你們為什麼要修行這種因行，最終得到的仍是痛苦的果報呢？”
那個天衣派教徒用奇怪的目光看著他，這時旁邊衝過來幾個人，手執藤條衝他吼道：“你這個貪圖享樂的異鄉人，不要用你那套罪惡的思想來影響我們！”
說著，便揮起手中的藤條朝他身上抽打過來，他隻好狼狽地逃離了這群苦修者。
那一天，當他離開那片叢林時，竟意外地遇到了幾位佛教沙門，他們坐在樹下，脖子上掛著念珠，腰間纏了一塊裹襠布，露出骨瘦如柴的身體。
玄奘初時以為這些人是瑜伽行者，便停下腳步，誠心向他們請教。幾句問話之後，才知道，他們並非修定，而是在用苦行的方式追求智慧和解脫。
“你們怎麼會認為這麼做就能夠得到無上智慧呢？”玄奘覺得很不可思議，“這樣豈不是太愚蠢了嗎？”
那幾位沙門搖頭道：“我知道你是釋迦的信徒，隻知道追求享樂，我們的修行方式你是不會理解的。”
“難道你們不是釋迦的信徒？”玄奘反問道。
“我們信奉提婆達多的教義。”那幾位沙門答道。
聽到“提婆達多”這個名字，玄奘頓時呆住了。
作為一個博覽群經的高僧，玄奘當然知道提婆達多是何許人也——他是佛陀的堂弟，阿難尊者的親哥哥。幼時曾與太子悉達多共習諸藝。由於他機智聰明，富有才幹，因而各方麵都非常優異，但也正因為如此，他常起爭競之心，嫉恨始終比他強的悉達多。
悉達多成道後，提婆達多也隨其出家。在開始的十二年裏，他的表現還好——
據《十誦律》記載，提婆達多：“出家做比丘，十二年中善心修行：讀經、誦經、問疑、受法、坐禪。爾時佛所說法，悉皆受持。”
《出曜經》中則說他：“聰明廣學”，“十二年中，坐禪入定，心不移易，誦佛經六萬。”
“於佛法中，信敬心清淨。”
然而經過十二年的苦修，提婆達多仍未證入“阿羅漢”果位，因為他的內心深處，始終潛伏著“貪、嗔、癡、慢、疑”的種子，這些種子雖然暫時被壓抑，然而在遇到足以引發其滋長的因緣時，還是會開出有毒的花，結出有毒的果來。
提婆達多向往“神通力”，他認為大家之所以尊敬佛陀，就是因為他有神通。
其實他不知道，佛陀受人尊敬是因為有般若智慧，是以偉大的人格來感化一切眾生，這與神通無關。然而提婆達多的心被無明遮蔽，無論如何都想不到這一層。
提婆達多向佛陀乞求神通之道。佛陀很清楚自己這位堂弟的性格，因此回答他道︰“你擁有神通又有什麼用呢？修行最重要的是修心，啟迪內在的智慧，覺悟宇宙人生的真理，這才是使自己解脫的不二法門。神通並不是萬能的利器，也無法解脫輪回之苦。”