念珠禪師無語。
殘疾禪師又道：生命的終極目的是不斷地找回自我而邊到創新自我，超越自我。生命的目的是全麵觀照自我，實現快樂自由。簡單說來是找回自我而後融入生活。也就是說生命是一種對空無的諷刺，找回來的目的是為了融入，為了更的消失自我。因此，說來說去生命的目的自我意義是對無的追求。對虛無的追求，是填滿那個無。這個無不在我們身體之內，它是一種生命對於宇宙萬物運作形式的模仿。一切有生無無，一切形式都為了那個無服務的。因此，我們平常說的生命意義隻是關於生命體內或人與人之間的相對意義。這種相對意義可用兩個較集中的代表來表達：一是不斷創新；二是不斷創愛。為什麼要用兩個創字呢？因為這裏講的意義都是相對意義，而相對意義的產生就是從兩個方麵來使生命保持流暢的，一是創新物質讓生命實體過得更舒暢，讓創新者自己活得也舒暢，二是創新愛，來讓枯躁死板的夫妻生活，父子生活等日常生活變得生動一點，潤滑一點，而使人與人之間都相互活得流暢一點，自由一點，快樂一點。生命隻有完成了相對意義才算實現了宇宙的絕對意義。意義對活著的人來說，就是趕快去創新吧，創愛吧，人們不僅需要吃麵包，而且還都需要高興地吃麵包。
殘疾禪師講完這些後，大肚禪師、枯瘦禪師、念珠禪師臉上有些不負，於是他們三位便將目光瞟向正在麻石條上躺著數星星的單禪師。
四個人都安靜後，這位單眼禪師便道：人生的意義就是安靜地數星星。要安靜，要有為。要在無為中實現有為，其它的都是放屁。什麼找回自我那，什麼再融入那，那都隻是技巧，隻是術，不是終極意義，不是終極大智慧，生命的大智慧是沒有智慧，人活著不是來曆盡千辛萬苦而求得一點智慧的，是來活著的，在安靜中尋得體驗的。因此，找到了智慧是一種快樂，沒找到智慧也是一種快樂，生命無論何時何地都是一種安靜的充盈，是一種充盈的富足。所以，生命曆經的一切都是快樂的，為了肚子快樂，為了九個洞可以快樂，為了大腦充盈可以快樂，為了創新可以快樂，為了愛可以快樂，快樂無處不在，體驗無處不在，隻有達到了如此境界，生命才算真正隨進隨出，不阻不塞，無掛無礙，進入到了陽光燦爛的境地。才能真正過上一種逍遙自在的生活。
單眼禪師接著對著長空唱了一諾：風蕭蕭兮木葉飛，鳴雁不來音信稀。還鄉一曲無人吹，令條拍手空遲疑。接著又唱了一諾：春已暮，落花份份下紅雨，南北行人歸不歸，千林萬林鳴杜宇。唱完後他道：剛才有人說生命的目的是找回自我，是吹向號角叫人回家，叫那些迷失在旅途的流浪者早日回家，這不錯，這兩首詞寫得不錯，但沒有“江月照，鬆風吹，永夜情宵更是誰？霧露雲霞遮不得，個中猶道不如歸。複何歸？荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。”這首詩境界高。前者是遊子來歸，這首是我心在家。遊大有如浪星，可能在天空劃出閃光，可能在一刹那照徹長空，但隻可惜時光太短暫，它們轉瞬即逝，隻有那些在家的星星，那些穩定的星辰依舊在默然閃爍，繼續光照世人。對世人影響最深的人，常常不是那些既能幹又忙碌的人，因為他們總一在奔波疾馳，忙著做一些人家看得見的事，而隻有那些寧靜之人，才能將外在的光緩緩注入自我的生命之中，才能有朝一日成為一個光芒萬丈的人。玫瑰不需要口舌來炫耀它的芬芳，花兒的美麗就在於它無聲的語言。
有人說人生的意義就在於從悲劇中找出喜劇。
從前，有一位禪師帶有一個徒弟，師父忙於自我修煉，於是他便打發徒弟到紅塵中去了解世人，去修俗禪，因為年輕人都缺乏體驗。
弟子是一個實在的人，他從小就失去了雙親，他長得醜陋，因此他對自己毫無信心。但師父交待的事，他還是要及時完成的。因為他感激他的師父收留了他。所以他從一個村子參禪到另一個村子，從一個城市到另一個城市，曆經了半年時間，總算完成了師父給他出的難題。
當他回到師父身邊時，一臉愁眉苦臉。師父便問其原故。他哀傷地譽道：我發現了一個人生的原則，就是生命是一場無處不在無時不在的悲劇。唉！人活著沒有一點意思可言。師父一聽此話疑慮了一下道：說來聽聽。
徒弟便講道：鮮花再美麗，但那種美麗隻是短暫的，很快便落了。美女再漂亮，但那隻是短暫的，沒幾年便布滿了皺紋，春天再爛漫，但那隻是短暫的，很快被秋風取代，被嚴冬扼殺。英雄再英勇，但那隻是短暫的，當他老了後便豪情全失。快樂再幸福，但那隻是短暫的，它很快便被痛苦取代。智慧雖然可敬，但那隻是短暫的很快便被新的愚昧所占據。總之，這個世界有的隻是無邊的痛苦，隻是無窮無盡的悲劇，悲劇是大地，是大海，我們無論腳落在何處，你都注定是落在悲劇上。唉！生命太殘酷。
禪師道：你說的是對的，不過隻有一點沒說對。徒弟驚詫道：哪一點沒說對？禪師反問道：冬天過後是什麼天？徒弟譽道：又是春天。禪師又問道：鮮花落後結出了種子，那我問你種子再播種後會怎麼樣？徒弟回道：又會開出鮮花。禪師又問道：古代的英雄死去了，是不是從此英雄便絕種了呢？徒弟道：沒有。禪師又問道：天下的美女都老了，是不是她的女兒這中沒有一個再漂亮呢？徒弟道：不是。禪師又問道：痛苦雖然很多，但十個痛苦是不是糸不上半個成功後的喜悅呢？一個女人花了三十年時間曆盡了千幸萬苦終於一天找到了她那失蹤的兒子，在找的那瞬間是不是將三十年痛苦都忘記了呢？徒道：是的。禪師又道：人類的確有太多的愚昧，但智慧是不是越來越多，是不是一直在成長呢？我們享用的物品是不是越來越多呢？徒弟道：是的。禪師又問道：長期的陰雨天令人討厭，是不是我們再也見不到睛天了呢？徒弟道：不是。禪師總結道：即然都不是，那麼，有智慧的人又怎樣對待這悲劇世界呢？徒弟笑道：我明白了，雖然我們處在悲劇之中，但我們要有一雙永遠從悲劇中發現喜劇的目光。一萬個人都不愛我，隻要有師父愛我就足夠了。
一個人長得再醜陋，全身幾十處地方都醜陋，但隻要臉上有陽光，他就應該是美的。禪會心地師笑了。
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有人說人生的意義是從找到那愛才開始的。
從前有個小偷，他聽說青峰山頂的寺院裏有一件至寶，價值連成。這個小偷便想將之偷取到手。他去寺中最少不下十來次采點，但都不能估算出這件寶物被收藏在何處。一日，他在躺在濃蔭的大樹上采點，突聽到樹下有人講話：下來吧，我看你在這裏來了許多次了，你究竟想要什麼講給我聽吧。
小偷一看是寺中方丈空明禪師，他認得的，因為他去空明禪師內室中已有多次。
小偷隻好尷尬地溜下樹來，湊笑著望著空明禪師。禪師對小偷道：你隨我來。
小偷隨禪師來到禪院大庭之中。小偷不怕禪師因為禪師的人人與智慧已遠近皆知，禪師已點化了無數俗人，小偷看到大庭中有眾弟子坐地在參禪。小偷見禪師走到一前庭平台上坐下，小偷隻好站在門口望著禪師。
禪師對眾弟子道：你們聽著，我想與門邊那位居士打一賭，我想將我們寺中的傳世之寶親自送給他。寺中眾弟子和小偷均大吃一驚。小偷偷了數日未果，現在居然禪師說要送給他，他心都跳出來了。隻聽禪師接著道：不過，我要求這位居士在一百天之中必須做滿必須真心誠意做滿一百件好事，我才能將山中至寶送給他。不知那位居士願意乎？
眾弟子又是一驚。小偷臉一陣紅一陣白，思考了一下便道：大師說話可是頂真？禪師嚴肅道：我從來不打狂語，是就是是，賭就是賭，你難道有敢了嗎？小偷暗自慶喜道：當著從位我自然接受打賭。禪師補充道：你必須從今天起做滿一百件好事，誠不誠心我一觀照便能看到的。小偷早聽說過這位得道禪師的慧眼已能關照千裏，不過他想，我誠心就是，一百件好事難是難點，但那寶物可是無價之寶，我擁有它，一生將享用不盡的。他雙向禪師保證了幾下。小偷為了贏得那場打賭，他回到家鄉小鎮開始做好事。一件一件做得非常漂亮。鎮中人以前都知道他是小偷，以為他是假裝的，以為他另有目的。不過後來越看越令人不解。一個小偷為何競爭著與別人做好事，當地人迷惑不解。小鎮並不大，小偷每天要做一件好事並不是十分容易的。他還得時刻用眼睛仔細瞧著雖人的困難，他還得用腦子考慮著別人潛在的困難。總之，從第三天後，他滿腦都在考慮著如何發現好事，如何搶到好事，如可將好事做得別人滿意。整個大腦隻有一個目標，好事，一百件好事。
首先，他做了幾件好事，別人隻是口頭上形式上誇他幾句，因為在內心深處他們都知道他是小偷，但後來由於他一直為別人真誠幫忙，有一次還被扭斷一個小手指，別人才真正開始對他刮目相看，才開始從內心深處感謝他，傳播他的好名聲。