對神話學末世論的解釋
布爾特曼（1884一1976），生於德國下薩克森州的奧爾登堡。著名的神學家。重要著作有《信仰和理解》（1932）、《耶穌》（1951）、《曆史和末世論》（1958）等，在二十世紀德國的思想界，影響深遠。海德格爾也曾受到他的啟發。在這篇文章中，布氏以淵博的學識，對於本世紀中期以後的熱門話題“末世論”作了精辟的分析，提供了一種宗教性的思路，那就是：末世並不等於毀滅、結束，而是臻達另一世界的開始；“末世論的教理不僅使人意識到自身處境的空虛，而且還號召人們，如同在希臘人那裏一樣，要節欲、謙恭和順從。”一在傳統神學的語言中，末世論是關於最終景況的理論，“最終的”即意味著時間順序上最終的事物，亦即作為將來臨的世界末日，正如未來之對於現在一樣。但是，在先知和耶穌的實際布道中，這種“最終的”蘊含著一種末世論的意義。正如在關於天堂的概念中是通過空間範疇想象上帝的超驗那樣，在世界末日的概念中，則是通過時間的範疇想象出上帝的超驗觀念。
然而，這不單是如上述的超驗觀念，而且還是上帝的超驗的重要性的觀念。上帝永遠不可能呈現為一種為人熟知的現象，他總是未來的，即總是隱身於不可知的未來之中的上帝。末世論的教理以未來的角度審視現在，它告訴人們，這個現存的世界，自然和曆史的世界，我們在其中生活並實施我們計劃的世界不是唯一的世界；這個世界是暫時的、轉瞬即逝的，麵對著永恒，它最終是空虛的和不真實的。對於神話的末世論的這種理解，並非僅此一家，莎士比亞就有過精妙的表述：入雲的樓間、瑰偉的宮殿、莊嚴的廟堂，甚至地球本身，以及地球上所有的一切，都將同樣消散，就像這一場幻景，連一點煙雲的影子部不曾留下。構成我們的料子也就是那夢幻的料子；我們短暫的一生，前後都環繞在酣睡之中。《暴風雨》第四幕，第一場（朱生豪譯）末世論對於耶穌和先知是共有的概念，雖然希臘人不曾有過這一信條，然而希臘人也持有和上文相同的理解。這裏讓我引一段品達的頌歌：生命短促的造物到底是什麼？又不是什麼？人不過是一場幻影般的夢。（《古希臘抒情詩》，8，95－96）索福克勒斯也曾寫道：唉！我們活著的人，我們是什麼呢？不是有名無實的虛浮幻影？（《埃傑克斯》，125一126）人對於其生命限度的感受告誡他們不要去“臆想”，而是去“深省”和“敬畏”。“不要過份”和“不要拔高自身的力量”，這是希臘人的至理名言。古希臘悲劇在表現人類命運的劇目中說明了這類箴言的真實性。
從普拉蒂亞戰役中陣亡的將士那裏，我們可以得到一種啟示，正如埃斯庫羅斯所說：生命有限的凡夫俗子，不能自視過高……真理之神宙斯要懲戒傲慢和僭越，他糾正人的錯謬手段嚴酷（《波斯人》820一823）在索福克勒斯的《埃傑克斯》中，雅典娜談到了發狂的埃傑克斯：這場景是對你的警告，俄底修斯，你要謹慎！不要出言不遜，對眾神不恭，也不要高做自負。即使你力大無窮，或家財萬貫，對同伴也不必炫耀。人生萬事都無不處於興盛和衰亡的轉換之中，眾神讚賞清醒而僧惡狂妄。（《埃傑克斯》127－133）二如果這一點可以被確認，即人要麵對未來時，對現時的不安全感的總體理解則表現在末世論的思想之中，那麼我們要問：對這一問題的理解，在希臘人和《聖經》有何區別，希臘人在“命運”中找到不可知未來的內在力量，找到眾神的力量。與神相比，一切塵世事務都是虛空的。他們沒有作為時間之維盡頭的宇宙事件的神話式的末世論概念。可以說，在《聖經》的概念和現代思想兩者之間，希臘人更傾向於現代思想，因為對現代人來說，神話末世論已經消失。《聖經》的理解或許還會複興，隻是它將不會從神話形式中複興，而是從另一個令人惶恐的前景中複興，即現代技術，特別是原子科學。在此，由於人類濫用科學和技術，這也許會毀滅地球，我指的是這個意義上產生的一種末世論。我們在估量這一可能性時，可能會感覺到因世界麵臨末日的末世論教理所引起的惶恐和不安。的確，這種教理是依據在今天已經難以理解的概念發展起來的，但是它表明了對世界的有限性的知識和降臨於所有人的末日知識，因為我們都生活在這個有限的世界。這是人們通常視而不見的真知，而現代技術卻已廓清了這一點。正是這種有力的真知解釋了耶穌像舊約中的先知那樣，預期世界末日即將到來。上帝的威嚴、它審判的不可避免性和與此對應的世界與人的空虛性，都被強烈地感受到了，看來世界已臨末日，危機時刻就在眼前。耶穌宣告了上帝的意旨和人的責任，指喻了諸種末世事件，而他之所以宣告上帝的意旨，並不因為他是一個末世論者；恰恰相反，是由於他宣告了上帝的意旨，他才是一個末世論者。現在，可以更明確地看到希臘人和《聖經》麵對不可知的未來對人類處境的理解的區別。區別表現在如下的事實中：在先知和耶穌的思想中，上帝的本性起的作用大於他的全能，他的審判也不僅隻觸及因狂妄和吹噓而觸怒他的人。