不要太在意別人的話，別人不是我們的鏡子。一個人活在別人的標準和眼光之中是一種被動、一種依附，更是一種悲哀。人為什麼要活得那麼累呢？人生本來就很短暫，真正屬於自己的快樂並不多，為什麼不能為了自己完完全全、徹徹底底地活一次？為什麼不讓自己脫離建立在別人基礎上的參照係？……要知道屬於你的，隻是自己的生活而不是別人賜予的生活！
生命對於任何人都隻有一次，我們活著就該為這世界增加一道別人無法增加的色彩。
生死隨緣
北宋大將軍曹翰率領部下渡過長江時，闖進了圓通寺。禪僧們驚慌得四處奔逃，唯有緣德禪師平靜地坐著，跟往常一般，不驚不慌的。曹翰走到緣德禪師跟前，緣德禪師既不站立也不拜揖。曹翰大怒，嗬斥道：“長老沒聽說過殺人不眨眼的將軍嗎？”緣德禪師盯著他看了許久，回答說：“你哪裏知道有不怕死的和尚呢！”曹翰極為驚奇，對緣德禪師產生了敬意，問：“禪僧們為什麼走散了呢？”緣德禪師回答：“敲起鼓來自會集合。”曹翰讓手下去擊鼓，並無禪僧到來。曹翰問：“為什麼不來？”緣德禪師答道：“因為你有殺人之心。”說著自己起身擊鼓，禪僧們就來集合了。曹翰向緣德禪師禮拜，請教取勝的策略，緣德禪師從容答道：“這不是禪僧所了解的事。”
緣德禪師不懼生死，從心理上擊敗了大將軍曹翰，使圓通寺化險為夷。這種良好的心態是禪師智慧的表現，是在長期的修煉過程中養成的。人生一世，什麼情況都會遇到，天災人禍時時難免，隻有練就不懼生死的良好心態，才能鎮定自若，冷靜處理，走出險境。即使走不出去，也會大義凜然，視死如歸，再現大丈夫氣概。
生即生，滅即滅，正視這輪回往複，均屬自然。不怨天，不尤人。唐代法常禪師是這樣告別人世的：有一天，法常禪師對弟子們說：“將要來臨的不可抑製，已經失去的無法追回。”弟子們大概感覺到了什麼，不知說什麼好。靜默之間，忽然傳來老鼠的吱吱叫聲。禪師說：“就是這個，並非其他。你們各位，善自保重，吾今逝矣。”說完就去世了。再有，以燒佛像取暖而聞名禪林的天然禪師是這樣逝世的：長慶四年六月，禪師對弟子們說：“準備熱水洗浴，我就要出發啦。”洗完澡，禪師戴上笠帽，穿上鞋子，操起拄杖，從床上下來，腳還沒著地，就去世了。
得道禪師在死之前絲毫沒有驚怕和恐懼，沒有因留戀人生而引起的痛苦和不安，沒有因世事牽累而造成的遺恨和困惑，而是通達從容，不失詼諧，保持了禪的風格、禪的精神的連貫和一致。禪師們對待死亡有此共識，出於多方麵的宗教和人生涵養，其中有一條，那就是清楚地認識了自我在自然界中的適當位置，反映了禪對生命流程、對生死規律的深度認同。
生死對於每個人來說隻有一次，他可以躲在舒適安全的環境中，碌碌無為度過一生；也可以將生死置之度外，在每一個關鍵時刻盡力地發揮出自己的光和熱，為自己的一生留下一些有價值的值得回憶的東西。當然，這得需要與命運作鬥爭的勇氣和心胸。有時候，在與困難作鬥爭的過程中，盡了最大的努力，也未能使希望實現。這時，我們也不要氣餒，而要正視現實，查找根源，盡己所能，曆練心誌，為以後能迎頭趕上打下良好基礎。
良寬禪師這樣寫道：“病就讓它病好了，死就讓它死吧！”可見，再沒有比良寬禪師更心平氣和的人啦！人生是不可預測的，世事無常，不知在什麼時候人的生命就要中止了，所以，道元禪師說：“正因為人生無常，才更要加倍努力追求正道。”
珍惜生命、順應自然，該來的終歸會來，該去的終歸會去。我們無法挽留，也無法驅散，平心對待，一切隨緣。
死亡並不可怕
有兩個農民來到城市打工，幾經磨難，終於找到了自己的一席之地，賺了很多錢。多年後年紀大了，他們就決定回鄉下安度晚年。在他們回家的路上，佛祖裝扮成一位白衣老者，手拿一麵銅鑼，在那裏等著他們。他們與佛祖相遇了。他們說：“您在這兒做什麼？”
佛祖說：“我是專門幫人敲最後一聲銅鑼的人。你們兩個都隻剩下七天的生命，到第七天黃昏的時候，我會拿著銅鑼到你們家的門外敲，你們一聽到鑼聲，生命就結束了。”
講完這一番話，佛祖就消失得無影無蹤了。