有的地方保禾苗活動的時間較早些，上杭縣在驚蟄前後，各家各戶炒豆吃，一邊炒豆子一邊念念有詞，把所有常見的蟲害一一報出，一並炒死，希望通過炒豆(蟲)滅除蟲害，此俗至今仍有。光澤縣農民春分之前在田頭擺上三牲，敬奉五穀神，用草紙卷住香，點燃插在田埂上，祈求天神保佑，不發生病蟲害。華安縣是在農曆四月初六日，祭祀“稻母公”，當地人認為遠古神話中倡導農耕的後稷即是稻母公，專司天下農事，因而對它頂禮膜拜，祭祀用煮地瓜、米糕當供品，寓意今年稻穀豐收，粒粒象地瓜一樣飽滿有份量。連城縣廟前農戶在農曆四月舉行“打醮”保禾苗。擇日“打醮”，先從福壽庵抬出一尊菩薩，繞村遊行，到指定的田頭停下，一人采一株稻禾放在菩薩頭上，參加抬遊的男人都要在背上塗抹泥巴，並也塗泥在菩薩身上，叫“封泥”，當地人稱這尊菩薩為“五穀真仙”，是神話傳說中發明種植業的神農氏。祭祀後，再把菩薩身上的泥巴衝洗幹淨，爾後抬回廟中。
保禾苗的禁忌有，遇初一、十五不能挑糞桶下田，怕衝犯土地神，據說這兩天是神靈固定的出巡日子，糞桶臭氣熏天，是對土地神的不恭不敬。大田縣不能挑糞桶的禁日還包括一年的24個節氣日。三明地方在農曆五月初，挑選舊曆中的辰日進行保禾苗活動，該日即為“分龍節”。在分龍節的前一天傍晚，由村裏遊會做頭的人走家串戶，邊走邊敲鑼喊道：“明天是分龍節，各家各戶不得挑糞桶下田，婦女不能出家門。”把婦女出家門列為禁忌的對象。如果誰家不遵守，當年若發生什麼自然災害，全村用於求神的費用則全由“違禁戶”承擔。
除保禾苗外，農事中驅邪禳災活動大抵多是求神祈安，農民每次虔誠地祭告神靈，祈求一年風調雨順，無災無害，但各種自然災害仍時有發生。遇上災害，人們隻能再去祈求其它神靈。一般地說，各地農民都有自己信奉的專司治理病蟲害的某位仙聖。閩清縣碰上病蟲害，要去永泰縣祈請“盧公”，傳說他神通廣大，能除蟲掃妖；遇旱災則到永泰縣敬請“張聖公”，傳說他亦能呼風喚雨，解除旱情。大田縣遇蟲害是祈請當地的“萬公”，迎請時，延道士“打醮”作場，供案上排些加糖油炸的米粿，犒勞方神，請他收拾害蟲。漳平一帶每逢蟲害，農村請道士“打醮”做福，然後將道士書畫的神符綁在小竹條上，分別插到前田後壟，想依此法術消災弭害。
建陽縣農家流行殺雞敬神的習慣，逢上蟲害，各家提隻公雞上土地廟祭神，當場殺雞獻血，並將雞血滴染在黃色紙製成的小三角旗上，再帶到田間，遍插四周，以此驅趕蟲瘟。連城縣農村，每家出一份錢，延請一位寺廟法師念經作福，隨後殺一頭豬祭祀天蟲神，用豬血灑染在每張長20～30厘米、寬10厘米的草紙上，叫“血紙”，再將“血紙”粘在折好的樹枝上，插到每塊田地的中央，以示祭蟲，當地人把蟲害的發生，看成是凡人觸犯了蟲神所致的後果，為彌補過失，須殺豬祭蟲，祈求寬宥。1949年以後，農藥被廣泛使用，求神驅除蟲害的習俗也逐漸消失。
對農業生產威脅大的還有旱澇災害。福建山地麵積大、蓄水場所少，間隔數日無雨即旱，故旱災最為頻繁。地方誌書記載的曆史上的旱災屢見不鮮，災害後果觸目驚心。在1949年以前，農田水利建設落後，每遇幹旱，隻有祈雨。
由官方舉行的祈雨活動，通常由地方各級官吏率領百姓設台求雨，前一日地方長官就得齋戒，並沐浴更衣。祈雨當天，官吏一律簡裝素服，列隊在城南醮台上，設壇祭拜。先由地方長官朗讀乞雨疏文，讀罷焚燒疏文於香爐中，表示將請求傳遞到天庭；接著，眾官、百姓集體朝南天跪拜，並燃放鞭炮，焚燒紙箔。有的是府、縣官吏帶領百姓去城隍廟或龍王廟燒香求雨。閩南泉州、漳州等地，官吏求雨興披麻戴孝。誌稱：“泉俗，每旱，輒用素服衣冠禱雨”，(清·乾隆《泉州府誌》卷二十《風俗》)表示與民同受災厄煎熬。
官方組織的祈雨活動僅限在城關一帶，廣大鄉村的農民往往自發起來祈雨求神。福建民間的祈雨方式主要有這幾種：
設台求雨：旱情嚴重，由鄉村族長和鄉紳出麵組織求雨，有時鄰近的幾個村聯合起來求雨。每村各戶都要出資捐錢，恭請一位法師建醮祈雨，地點一般選在神廟前或空曠的場地。道士的穿戴均為白色，儀式的主持者也必須麻衣裹身。穿孝服的理由據說是因為，旱災發生後民不聊生，甚至哀鴻遍野，如喪考妣，一片淒慘的景象，隻有用服喪才能表達黎民百姓遭受旱災的巨大痛苦，易於打動上天神靈，掉下幾滴憐憫與同情的淚珠。時辰一到，道士登上醮台，開始念經作法事，乞求蒼天賜降霖澤，普救萬物；參加者三跪九叩，默禱求雨。過幾天若是喜降雨水，百姓奔走相告，當地人要在乞雨台上，舉行隆重的謝恩儀式。醮台上張燈結彩，點燭燃香，擺列有三牲、水果、茶、酒等供品，由道士行謝恩禮，酬謝天神。有條件的農村還會重金請來戲班，演戲酬神，熱熱鬧鬧地慶賀一番。如果乞雨後幾天仍未見雨滴，則需請道士繼續打醮作法，一直到求得雨為止。
曬菩薩祈雨：一旦出現旱情，人們有時會怪罪到地方菩薩頭上去，認為不能保證當地人民正常生產，是地方神的失職，必須將神像請出廟宇，置於烈日之下曝曬，其用意是一方麵讓神靈與民眾共同受苦，另一方麵想通過懲罰菩薩來觸動天庭使其起惻隱之心，普降甘霖。在閩侯縣是敲鑼打鼓把“王天君”神像抬出來，放在田埂上曬太陽，當地人說，“王天君”受不住太陽光曝曬，就會命令“龍王爺”下雨。漳州有的鄉村是將下莊王公神像抬出來曬太陽，還把胡須紮起來作弄它。莆田縣梧塘鄉是抬出水神讓它嚐嚐熱浪的滋味。連城縣各鄉抬出當地菩薩曝曬，同時出遊大路小道。古田縣抬出菩薩，在十番樂隊伴奏下遊行一周，沿路農民焚香燒紙，求拜不迭，祈求菩薩顯靈恩賜雨水。不少地方曬菩薩與設台祈雨同時進行，即在神廟前設壇焚香，將廟中的神像抬出，安放在一旁，讓太陽曝曬。在閩南，與曬菩薩祈雨相似的做法是抬菩薩遊街祈雨，求雨的人跟在菩薩後麵，三步一叩，口喊“乞雨”，沿途圍觀的人也要跟著喊“乞雨”。
龍潭乞雨：龍王爺一向被認為是專司雨水的神，久旱無雨自然就得向它乞水。羅源縣山村大多流行“求龍乞雨”的習俗，整村的成年人，成群結隊去幾十裏外的白丈潭求雨，到了白丈潭，由吃素的老年人主持祈雨儀式，獻供品，點香燭，向龍神告知來意；再由一位公認的孝子用繩子拴著龍瓶吊到龍潭中裝上水，孝子捧著龍瓶，前麵由一隊舉著白旗的旗隊開道，敲鑼打鼓返回村裏，將龍瓶放在搭好的龍台上，再獻豬、牛等牲品，請法師做法事，一直到降雨為止。最後，再由孝子捧龍瓶送還白丈潭，把瓶水倒入龍潭，意思是讓龍王歸潭。清代，漳州是由縣官帶領，一路風塵仆仆，嚎啕大哭去龍潭乞雨。連城縣是把一隻白公雞帶到深山的水潭邊，將雞宰殺，讓血滴進水潭，祭祀龍神，稱“鬧龍潭”。長汀縣是抬龍王神像去求雨。光澤縣的做法是“打龍井”祈雨，該縣有座山，山上石壁裏有個深水洞，傳說是龍王爺的王府，名叫“龍井”，幹旱時，當地人以為是龍王在作祟，於是興師動眾，爬上山頂，紛紛投石於龍井中，發出“嗡嗡”的回聲，即為“打龍井”，俗信亂石之下會迫使龍王出來降雨。
毒河化雨：漳平、大田、將樂等地還流行一種特殊的祈雨辦法，即“毒河”。旱災時，族長出麵組織各家出資毒河，請地理先生選擇好河段，先舉行祭神儀式，擺開香案，上供豬頭、雞、鴨、水果等祭品。由一位能說會道的人裝扮成佛公的模樣，主持整個毒河儀式，他拈香求拜，禱告蒼天，請求賜降甘雨到某某河域。求拜後將預製的“魚藤精”(茶餅與其他誘餌料磨成粉末)灑入河中，以毒死河中之魚。據說殺死龍王的蝦兵魚將，能激怒海龍王出來興風作浪，從而達到降雨的目的。
舊時祈雨對象還有雷公。鄉民把雷公看作專司降雨的天神。安溪縣傳說農曆六月二十四日是雷公生日，到時各家各戶要宰鴨，用新、舊米摻在一起蒸米粿，民謠曰：“新交舊，年年有”，用這些東西供奉雷公爺，祈求它多降雨。在福州地區，與祈雨有關的神靈還有陳靖姑(又名臨水夫人)，傳說她是福州郊區人，遠嫁古田縣，曾得神仙點化，能為民祈雨解旱，後人為紀念她在各地建廟(臨水宮)祀奉，凡遇旱災，群眾必去臨水宮進香求雨。
民間祈雨活動都有一些禁忌，無論是設台求雨、曬菩薩祈雨或龍潭乞雨等，參加者不得打傘戴笠，即使烈日當空，汗流夾背，誰也不敢用器物遮蔽，認為隻有用這般磨難和虔誠，才能感動天神。在乞雨幾天中，參與者要戒葷食素，全村各家禁屠，不宰殺禽畜。祭拜時，不得有說笑聲，保持肅穆淒慘的氣氛。羅源縣還禁止婦女站在龍井旁邊，那幾天打水也由男子代替。許多地方去神廟或龍潭時有三步一叩頭的做法，虔誠之極。毒河後捕撈的死魚隻能自己煮吃，不能上市賣掉，說是若賣給別村的人，那求的雨就會降到他處去。
1949年後，倡導科學種田和大興水利建設，祈雨活動受到禁止。80年代後，分田到戶，求雨等迷信活動又有所抬頭，但毒河化雨的作法已被擯棄。
洪水也是地方的一大災害。舊時碰上洪災，百姓往往認為是得罪了龍神，所以大多數地方還要祈求龍王收水。
福建地處東南沿海，每年都會遇上幾次強台風襲擊。沿海百姓常常去媽祖廟或龍王廟進香拜謁，祈求風調雨順。
(六)嚐新
金秋時節，是農作物收獲的季節，在稻穀登場之時，各地普遍流行“嚐新”(又叫食新)的風俗。農家俗語有“種田人望食新，讀書人望入京”，豐收之際，家人歡聚一堂，喜慶開鐮收割。
開鐮前，擇日先到稻田割下30斤左右顆粒飽滿的稻穗，用竹籮曬幹舂成米，煮成一鍋香噴噴的新米飯。當晚，備上一些魚、肉、酒、果等食品與一大碗新米飯，擺在供桌上，主人焚香“敬天地”，同時宴請灶公、灶婆、田頭公等各路神仙，答謝眾神的庇護，期望繼續得到神靈的惠澤。致詞後，將香燭插在新米飯上，全家老小圍坐在一起嚐新。鄉村農民淳樸好客，嚐新時，總忘不了邀請左鄰右舍、親朋好友，對這些行將幫助收割的親友表示謝意。因嚐新的另一個重要內容是祭謝神靈，故民間又稱之為“秋祭”活動。
永定縣秋祭的對象，主要是神農皇帝(俗稱五穀大神，或五穀真仙)，祭祀的供品中有兩大碗新米飯，上麵插一串新剪的稻穗，還有茄子(當地人說能保護稻禾)、苦瓜(意喻保護合家)、絲瓜(能保老護幼)、豆角(能保護籮繩等勞動用具)等。連城縣的嚐新祭典，除了用新稻穀外，還需備三牲，即豬、雞、鴨或魚，獻上供案，祭祀神農與祖宗。三明地方用三個小杯盛上蒸熟的新米飯，放在灶頭，祭供灶神與土地公。周寧縣的是把煮好的新米飯，裝兩碗放在天井中祭天地，裝一碗放在灶頭祭灶神，再舀兩碗祭奠祖先。閩清縣的用新米製作齋筵，擺設在田頭，祭“土地神”。廈門的也是把煮好的豬肉、雞、鴨、酒、芋頭等挑到田頭，敬奉“田頭公”。
慶祝豐收時，各地都有碾新米作糕餅及節日食的習慣。惠安縣的是用新米、新花生加上糯米，碾粉製成扁圓的米糕，蒸熟後醮糖、花生末吃，香甜可口。米糕除留一部分自己品嚐外，大多是饋送鄰親近戚。上杭縣是用新米製作米粿，用於嚐新與祭祀。周寧、寧德、寧化等地農民，常將剛收割的新米分送親朋好友。1949年後，送新米的習慣已不多見。不少地方農民是出資延請戲班進村唱戲，酬神娛人。
嚐新過程也有一些禁忌。蒸出的新米幹飯，須先敬天地神祗，然後才能動箸嚐新，否則就是不敬不恭，冒犯神靈。大田縣的在用新米飯敬神時，不許坐月子的婦女進出，服喪未滿49天的外人也不能入屋。各地食新時，隻能說些吉利的話，忌說哪些地方或誰家稻田歉收之類話題，怕會影響自家的收成。如果做客到他家嚐新，更應注意言語，稍有不慎，就可能引起主人不快，如主人不斷勸飲酒，而自己酒力不支，不能說：“我已喝夠了”或“我喝夠多了”，這樣說，會被認為是在詛咒，兆示主人家的福氣已被喝得所剩無幾了；最好是說：“我知道你家酒是喝不完的，我會經常來喝酒的”，主人聽了會感到由衷高興。福鼎縣的嚐新時，不能把新米飯吃得鍋朝天，要留下一點，寓意“有吃有餘”，年年豐收，歲歲有“餘”。按舊俗還要將剩下的米飯用小籃子裝好，掛起曬幹，等到來年秋收嚐新時，才把舊的米飯倒掉，盛上新的米飯，如此一年壓一年，喻意連年豐收。
“嚐新”後第二天，便開鐮收割。也有個別地方是等收割完畢，辦酒嚐新。霞浦縣崇儒、鹽田一帶即是如此。各地雖然在時間上有前後之差，然食新習俗內容基本上相同。嚐新習俗迄今還在農村廣為流傳，它不單在早稻收成時才有，早、晚兩季收割和小麥上場都有這一習慣。隨著近年商品經濟的發展，農村果樹種植尤為發展，每當果樹成熟采摘時，也興“嚐新”作法。當然，沒有象秋收嚐新那樣隆重，但也給農村嚐新習俗增添了新的內容。
(七)儲存
收成結束後，許多地方流行“做福”的習俗。福州地區農家備上厚禮：三牲(豬頭、整雞、整鴨)、另加七道菜，合為十道大菜，去謝土地公或田頭公，叫“作福”。閩清、將樂、尤溪等做“糍粑”，即用糯米搓成圓形，粘紅糖後蒸熟，獻祭土地公。漳浦、平和縣等地習慣在八月十五日做米粿、麵條，並炒肉菜去田間祭“田頭公”，亦即做福答謝。
1949年以前，農家的穀倉造製有兩種，一種是用竹編成的簽圈，貯存穀子；另一種是用木板製成的穀倉。福建大部分農村是采用木質穀倉。穀子儲存前，要清倉掃淨，燃香點燭，祈求五穀神看護糧食。古田縣清倉時，須用冷水泡茶祭倉，祈願糧倉一年平安，莫遭老鼠騷擾；同時取一杆小秤子，鉤住用紙做成的元寶錠，秤子的頭包上一張紅紙，然後掛在穀倉裏，表示財源廣進。大多數農家的穀倉都貼有“福”字或“五穀豐登”等字句的紅紙，祈求家業興旺。南安縣的是備上三牲供品，帶些紙錢去土地廟，敬謝土地公，俗以為這樣能保證穀倉年年滿盈。
霞浦縣農民在儲存穀子時，不能把打下的穀子全裝進糧倉，必須留些穀子在倉外，目的是讓老鼠分享收獲，這些穀子被稱為“留鼠糧”。據說給老鼠留糧後，糧倉就能免遭老鼠的侵害。大田縣玉田一帶在收割時，每丘地都要留下三株稻，供老鼠食用。傳說老鼠是奉玉帝聖旨帶穀種下凡，有功於農家，為表示謝意，收割時要留下幾株稻子給老鼠作糧，以防止老鼠入舍盜糧。類似留稻給老鼠的作法，屏南、建陽等縣也有這種“留鼠糧”的習慣。1949年以後，農村普遍開展消滅鼠害的愛國衛生活動，留鼠糧的習俗已不多見。
福安縣在儲藏穀物時，穀倉房裏不能放有煮熟的食物，也不許在穀屋裏吃東西，以免招來老鼠。長樂縣在貯穀時碰上家中發生不吉利的事，就要推遲貯穀的時間，以免給家庭帶來厄運。
林業
(一)植樹
福建古代就有植樹造林活動。據載，五代末泉州百姓在城邑周圍種植刺桐樹(《古今圖書集成》卷1510《職方典·泉州》)，自此泉州有“刺桐城”之雅號。宋代治平年間(1064～1068年)，福州太守張伯玉號召百姓綠化造林，廣種榕樹，後來蔡襄為福州太守，繼續動員裏民遍植榕樹。幾十年後，福州“綠蔭滿城，暑不張蓋”，因而被稱為“榕城”。
民國以前，山區育林時，要先放火燒山，俗稱“煉山”。焚燒山草前，須先祭拜山神。山民認為大火會驚動山上神靈，所以煉山之前，必須帶上香燭、紙箔去祭告山神。有的山上建有土地廟，有的山沒有；沒有神廟的山，山民就指某一怪石或古樹，權當“山神”的社祉，向之祭拜。焚香燒紙，告知山神將於何日何時在何地放火燒山，請求神靈默許，此稱“安神”。迷信者認為，隻有向山神通報後，焚山者才能平安無恙。光澤縣的還要請幾個道士到山腳下念經打坐。因為人們認為“萬物有靈”，大火一放，將燒死草木和一些小動物，因此要請道士念經，為那些被焚毀的動植物超度亡靈。