老子說：“人活著的時候，身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁。所以堅強的東西屬於死亡一類，柔弱的東西屬於生長一類。”又說：“天下最柔弱的東西，可以攻入天下最堅強的東西裏麵去，可以說是無孔不入。”“普天之下，再沒有什麼東西比水更柔弱的了，而攻克最堅強的東西，卻沒有什麼可以勝過水了。弱勝過強，柔勝過剛，這個道理普天之下沒有誰不知道，就是沒有人去實行。”道的本體是最柔弱的，所以有無窮的作用。因此，最柔弱的東西可以克製最剛強的東西。過於剛必然受折，過於強必然易敗。這裏能看出，儒家尚方，道家尚圓，誰更好呢?
事物不可到極點，到了極點就會走向反麵。所以《易經》中說：“太陽到正中就要西斜，月亮圓了就要缺損。”老子又說：“用兵逞強就會遭致滅亡，樹木粗壯就會遭受砍伐。凡是強大的，總是處於下位；凡是柔弱的，反而居於上位。”這就是在“道”的最高原則下的大機大用，也是在“天地觀”、“曆史觀”中的大機大用。我們完全能稱它為“柔道”了。把它用於心術，就可以說是“柔道”的心術。把它用來處世，就是“柔道”的處世方法。把它用到政治上，就是“柔道”的政治。
據曆史記載：漢代光武帝親臨章陵，在那裏修廟宇，蓋祠堂，建田莊，飲酒作樂，大行賞賜。正好宗室中的長輩與母後，因酒喝得高興了，相互說道：“文叔(光武帝)年輕時謹慎、守信用，對人不屈服、不招待，現在既剛強又柔順了。”光武帝聽到後，哈哈大笑說：“我治理天下，也想依柔道而行。”所以說柔道的作用，不僅可以持身受用，治理天下也大有作為。
剛而能柔，這是用剛的方法；柔而能剛，這是用柔的方法。強而能弱，這是用強的方法；弱而能強，這是用弱的方法。這四條，大的可以用來治理國家天下，小的可以用來處世持身。
剛就容易方，柔就容易圓。為人處世，方圓並用，剛柔並濟，才是全麵的方法。如果隻能剛卻不能柔，隻能方卻不能圓，隻能強卻不能弱，隻能進卻不能退，必然傾折失敗。
呂坤說：“方與嚴是待人的大弊病，聖人待人，隻在於溫柔敦厚。所以說：‘廣泛地愛護人民，叫做和而不同。’隻任憑他們淒淒涼涼，冷傲清高，便是世間的一個障礙物。就是持身方正，獨立不苟，也還是不能用世的人才。這隻能算一個性情正直，不肯同流合汙的人士罷了。”
剛柔並用∶方圓學處世策略
一個人的成功隻有百分之十五是依靠專業技術，而百分之八十五卻要依靠人際交往、有效說話等軟科學本領。
——卡耐基
一、處世策略：八麵玲瓏顯方圓
商界的巨富、官場的首腦、世外的高人、情場的老手，凡成就大事之人，無不精通方圓之奧妙。但還有很多人對此種上上之策卻苦於摸不清門道，在殘酷、激烈的競爭中無法左右逢源、進退自如。如何做到八麵玲瓏，方圓有術，必須學會一些非同尋常的上上之策。
1.勝人有道，智勇合一
老子在《道德經》中雲：“勝人者有力，自勝者強。”現代社會到處都充滿著競爭，也存在著欺騙。人們往往感到迷惑不解，膽小者躲避，愚魯者輕生。其實，每個人都想在社會上站住腳，然而往往又對現實甚為不滿，心態不佳。可是，這種生存方式如果不好好處理就會被現實社會所淘汰。
又有另一種人，心懷大誌，為了高潔之理想，九死不悔地去追求，成事者固然極多，但敗陣者亦為數不少。我讚歎這些人的執著，可是，世間沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨，這些勇者的失敗必然有其原因。
無智乎?非也，無勇乎?非也，無仁乎?無義乎?無禮乎、無信乎?均非也。英雄的氣概，君子的風度，這些盡管他都具備，但最終卻落得兩手空空，滿目淒淒，緣由在於少了一點關鍵性的技能，這些技能人人都能學得會，人人都能做到。但要把這點技能學得精，做得妙，那就需下功夫研磨一番了。
這點技能是什麼?答曰：方圓處世。
韓信在人胯下鑽過，是否這叫圓滑?如若不是，那何以為辱?越王勾踐敗在夫差手下後，讓自己的妻子到吳宮內去做妾，這是不是叫圓滑呢?有人會說這隻是取勝的一種戰略思考，方圓處世，其義也在此。方圓處世，並非讓人營私舞弊、貪汙賄賂、投機取巧。方圓之道，是人生智慧的凝結，它的形式變化多端，可以稱為“以屈求伸”，也可稱為“以柔克剛”。所以有人這樣說：方圓之道的最大的勇氣就是不動情感，泰然自若。這意味著人不膽怯，敢於拚搏，能夠擺脫失敗情感的左右。
精研方圓之道，需在生活中靜心體會，邊學習邊實踐方能進步得快。
筆者有個同學，自小聰明幹練，上中專時，他學習成績優異，當時學校要保送一名學生上大學，許多學習平平毫無專長的學生紛紛給學校領導送禮，他見此甚為氣憤，便聯合富有正義感的同學孤立他們，並在宣傳欄裏對這些學生的行徑向全校曝光，結果那些學生灰不溜丟，弄得幾位學校領導也怪沒趣。然後他把自己的真實成績寫在幾份紙上，並各自夾入“大團結”幾張，分別放入信封送與那幾位領導，結果這位同學順順當當地進了大學。
筆者對這位同學氣憤地說：“無恥之極!你讓那些學生不送禮，你卻暗自送去鈔票!”這位同學笑笑說：“觸怒了那幾個領導，他們會找我麻煩的。我知道他們是隻認食的狗，我先給他們點好吃的，這樣我能順利的進大學，而且畢業以後回學校也好再拿棍子揍他們。”
他這一番話，讓人對“無恥”全然換了另一種看法，確為“無恥之極”，卻又“智慧之極”。這裏不是說讓我們都去學這種“智慧”，而是要從中汲取教訓，做一個為人稱道的高尚的人。
方圓之道，博大精深。讀者諸君，尚需努力!!
2.鋒芒不露，引而不發
孔子年輕氣盛之時，曾受教於老子。老子對孔子說：“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。”即善於作生意的商人，總是隱藏其寶貨，不叫人輕易看見；君子之人，品德高尚，容貌卻顯得愚笨拙劣。
這個道理也是循著人的心理得出的。鋒芒畢露的人時間長了就會引起一些人的嫉妒，這樣，一些人就不願同他合作，“既然他這麼能，讓他自己幹去!”而現代人講求的大多是合作，少了協作精神，一些事情是根本幹不成的。工作如此，學習如此。比如，踢足球，足球場上盡管有十個羅納爾多，如果協作不好的話，也會敗下陣來。
不要鋒芒畢露不是說不去顯示自己，現在是市場經濟體製，不同於古代，也不同於前幾年的計劃經濟體製。有時候不顯示自己的才華是吃不上飯的，現在各處在實行聘任製，如果你有知識有才華而不能夠表現出來，你隻有失業了。這裏，所說的“鋒芒”指在一些場合中完全不必去表現的一些小智慧、小技巧、小聰明，在不影響自己進取的情況之下，你所在眾人顯露出的鋒芒隻會起消極作用，因為，你沒有掌握好“度”，你的做法隻能會讓人認為你是“太過分”了，群眾心理反應是客觀存在的，我們不能不認識到這一點。
因此，老子警告世人：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”“企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自誇者不長。”
隋代薛道衡，13歲即能講《左氏春秋傳》。隋文帝時，做內史侍郎，隋煬帝時任潘州刺史。大業五年(609年)被召還京，上《高祖頌》，隋煬帝不悅，說：“僅是文辭華麗而已。”拜司隸大夫。隋煬帝自以為文才甚高，不想讓眾人超過自己。禦史大夫乘機說薛道衡自負才子名，不把皇上看在眼裏，這是有造反之心。隋煬帝便把薛道衡處以了絞刑。
當然，這裏麵主要還在於隋煬帝驕縱，但是，在我們的現實生活裏，我們周圍的人，誰能保證一個個都善良無比呢?
人際關係所涉及的對象是人，而隻有人與人之間相互來往、打交道才能建立起關係。人們都有一顆自尊心，兩個人在一起，如果一個人特意地在對方麵前表現自己，或者是才能方麵，或者是財富方麵，那這樣的大露光彩有什麼作用呢?它隻能導致兩個結果：或者是使對方倍加自卑，不願同你來往；或者是使對方倍加生氣，決定要煞一煞你的威風。
既然是學得處世技巧，就不必向眾人炫耀你有如何聰明。你覺得你聰明，那麼你就可能覺得別人愚蠢，既然你不這樣以為，別人也很可能這樣以為，你阻擋不了別人如何去想。你盡管來一句：走自己的路，讓別人去說吧!可是你的路會越走越窄。
唐順宗在做太子時，好慨然以天下為己任。他曾對東宮僚屬說：“我要竭盡全力，向父皇進言革除弊政的計劃!他的幕僚王叔文聽了他這一番話於是便對他說：“作為太子，首先應該做的事便是盡孝道，應多向父皇請安，問起居冷暖之事，不應多談國家大事，況且改革又是現在棘手的問題。你這樣過分熱心，別人就會把你看成是邀名逐利之徒，用談國家改革來招攬人心。如果陛下因此事對你產生疑心，你如何解釋這些呢?”太子聽後立刻省悟，於是之後便閉嘴黜言，不像以前那樣動輒壯語驚人了。德宗晚年荒淫專製，而太子始終不聲不響，因此沒有招來眾多的災禍，這樣，德宗也不以為太子逼他退位，直到他死之後，順宗才繼位，這才有了唐朝後期十分有名的順宗改革。
3.以退為進，海闊天空
人是一種社會性很強的動物，人的活動在很大程度上不是一種個人行為，而是一種社會行為，所以，人的活動也就必然要受到社會各種客觀條件的限製、製約。這就注定了人的活動不能完全按照個人的意願進行，那些不顧客觀條件限製一意孤行的人，注定是要失敗的。
既然人們的活動要受到社會客觀條件的製約，有頭腦的人在實施各種行為之前，就必定要衡量自身和社會所具有的各種條件，也就是古人所說的“三思而後行”。在確定了行動目標和製定了行動計劃之後，就要堅定不移地按既定方針辦，這是要辦成一件事情所應具有的基本條件。
在按既定方針進行努力的同時，還要注意根據實際情況的變化隨時改變計劃，不能一味地追求冒進，就是說在不斷前進的時候，要懂得“退”。這時的“退”不是要行為者停止不前，更不是倒退灰心，而是為了更好地“進”。正所謂“以退為進”。
俄國革命家列寧曾寫過一篇文章，名字叫《退一步，進兩步》，講的就是這個道理。我們看田徑運動員在進行比賽時，往往是向後退一步，看準目標，然後猛然向前，這就是以“退”為“進”。“退”是為了集聚力量，為更好的“進”帶來爆發力，這是一種自然行為的例子。在從事社會活動中，就更應該知道，“當進則進，當退則退”，要做大事，做大人物，就決不能像象棋中的過河小卒那樣，隻知進，不知退。那樣做看似勇敢，實際上永遠隻是匹夫之勇。
方圓處世術反對單純為了追求安逸的隱匿，卻主張為了養精蓄銳、靜候時機的隱退。
從整體而言，中國的傳統文化主流是儒家文化，而儒家文化的處世觀是入世的。儒家的價值觀是以“仁愛”為主體的，這套處世理論符合中國相對平穩的農業經濟狀況，對中華民族的生存與發展起了相當重要的作用。方圓處世術集中體現了儒家文化處世理論的精髓，它有方有圓，圓的形式，方的內涵。它有柔有剛，柔的外形，剛的內容。
在處世態度方麵，方圓處世術主張積極入世，參與社會，關心民眾，熱心天下。幾千年的中國文化人就是這麼活過來的。現代的西方哲學家也說過，知識分子的形成標誌，至少有以下特征：“一、對於公共利益的一切問題，包括社會、經濟、文化、政治各方麵的問題——都抱著深切的關心。二、這個階層常自覺地有一種負罪感，因此認為國家之事及上述各種問題的解決都是他們個人的責任。三、傾向於把一切政治、社會問題看做是道德問題。四、無論在思想上或生活上，這個階層的人都覺得他們有義務對一切問題找出最後的答案。五、他們深信現狀不合理，應當加以改進。”其實，方圓處世術就是希望將有知識、有智慧的人都培養成這麼一種人。所以，方圓處世術是反對單純為了逃避現實，追求個人安逸的隱匿行為，但對於迫於形勢，不得不做暫時的隱退或某種程度的隱退，卻是允許的，在某種情況下，甚至是鼓勵的。
隱退文化因為政治等客觀原因，逐漸也就成了方圓處世術的組成部分之一。孔夫子當年帶著學生來到齊國，希望能在齊國一展宏圖。但遭到齊國大家族勢力的排斥，甚至有人想暗中加害孔子等人。孔子得知這一消息後，立即告訴齊景公，希望得到他的幫助，可齊景公卻顯出十分的無奈。在這樣的情形下，孔子並不做明知不能做的事，帶領自己的弟子們迅速退出齊國，另謀出路。孔子的這種“退”是符合方圓處世術原則的。
個人的力量顯示、才能施展，在很大程度上決定於社會客觀條件，不是單憑自己的主觀意識、個人努力就可以實現的。
二、經商策略：奇謀異智詐虛實
現代競爭激烈的商戰，不僅是實力的競爭，更是智謀的較量。在夾縫中求生存，極端的行為是走不通的，因為它不僅不會殺傷敵人，還會危及到自身的安全。必須運用奇謀機智，獨辟蹊徑，才能收到神奇的效果。在虛實之間，尋得廣闊的空間，避實就虛則能開拓前進。
1.避實擊虛，攻擊對手薄弱環節
商戰首先是實力的較量，當意識到自己與對手實力相差懸殊時，決不能死打硬拚，盲目蠻幹，而應避實擊虛，選取對手薄弱一環，積極進攻，建立起自己鞏固的基地，然後再擴展勢力。
這裏的關鍵是要求經營者認清自己的優勢和不足，在實力不足以同對手抗衡時，應轉移目標，到市場的縫隙中去尋找自己經營的項目、地盤或客戶，積蓄力量。
本世紀二三十年代，四川楊氏兄弟經營的聚興城銀行，由於經營得法，成為四川地區民族資本經營的最大銀行。於是，便有人主張聚興城銀行應走出西南，進軍全國，逐鹿中原，同東南沿海發達地區一些大銀行展開競爭。楊氏兄弟也為自己的已往的成績所鼓舞，不由動了心，於是，他們將總管理處設在漢口，又在天津設立分行，積極在沿海及長江中下遊地區擴大業務。