20.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。——《道德經·第六十章》
［譯文］治理大國如同煎小魚一樣。用“道”治理天下，鬼怪也不鬧事。不但鬼怪不鬧事，神祇也不侵越人。不但神祇不傷人，乃是聖人也不傷人的結果。這兩方麵各不相傷，所以天下太平。
21.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。——《道德經·第六十三章》
［譯文］以不為作為有為，以無事作為有事，以沒有滋味作為滋味。以小為大，以少為多，用德行來報答仇怨。處理困難要從容易處入手，作大事要從小事入手。天下的難事，必定從容易開始。天下的大事，必定從小處開始。聖明的人不自稱大，因此才能成就大的事業。
22.江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。——《道德經·第六十六章》
［譯文］江海所以能成為百川歸往之地，是因為它處於低地。所以“聖人”要上臨於人民，必須先對他們謙下。要作人民的表率，必須把人民放在前麵。所以“聖人”居於上位，而人民並不感到負累，居於前麵，而人民並不感到妨礙。天下樂於推戴他而不厭棄他。就是因為他不與人爭，所以天下沒有人能與他爭。
23.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天。古之極。——《道德經·第六十八章》
［譯文］善於作將帥的，不逞勇武。善於作戰的，不輕易發怒。善於戰勝敵人的，不入敵陣。善於用人的，對人謙下。這就是不爭的內德，這就是善於借用他人之力，這就是能順應於自然，這就是真理。
24.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。——《道德經·第七十二章》
［譯文］如果人民不畏懼統治者的權威，那麼可怕的權威就要降臨了。不要侵逼人民的居處，不要壓榨人民的生活。隻有不壓榨人民，人民才不會反抗。因此，聖人但求自知而不自我表彰，但求自愛而不自顯高貴。
25.民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。——《道德經·第七十四章》
［譯文］人民不畏懼死亡，為什麼用死亡來恐嚇他們呢？如果人民畏懼死亡，對於為邪作惡的人，我們可以把他們殺掉，那還有誰敢為非作歹？上天自有劊子手主持殺罰。代替劊子手去殺罰就如同替木匠去砍木頭一樣，不懂技術而亂砍，很少有不砍傷自己手的。
26.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。——《道德經·第七十六章》
［譯文］人活著的時候身體是柔軟的，死亡就變僵硬了。草木生長的時候是柔脆的，死亡就變得幹枯了。所以僵硬的東西屬於死亡；柔弱的東西屬於生命。所以用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大就會被砍伐。凡是強大的，反居於下位，凡是柔弱的才會欣欣向榮。
27.天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。——《道德經·第七十七章》
［譯文］是大自然的規律減少多餘的，使不足的部分增加。人間的法則卻不是這樣，反而要減少不足的部分用來供奉有餘的部分。
28.天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。——《道德經·第七十八章》
［譯文］世間沒有比水更柔弱的，但它衝激堅強卻無往不勝，因為它的力量是無形的。弱者能勝於強者，柔者能勝於剛者。這道理天下無人不知，但卻沒有人能實行。因此聖者說：要能承受國家遭受的恥辱，才配作國家的君主；要能承擔國家的禍難，才配做天下人的君王。
29.信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。——《道德經·第八十一章》
［譯文］真理並不華美，美言未必真實。行善者不巧辯，巧辯者不善良。真正的智者不求廣博，求廣博的人不是真正的智者。聖人不積私蓄，他給予的愈多，自己得到的反而愈充足。大自然的規律是利物而不害物。聖者的法則是有為而不爭奪。