《花間集》卷一溫庭筠〔楊柳枝〕：“宜春苑外最長條。閑嫋春風伴舞腰。正是玉人腸斷處，一渠春水赤欄橋。”著“春”字特多，此赤欄橋，疑乎否乎？若曰，彼宮詞也，與此不類。同書卷十孫光憲〔楊柳枝〕：“閶門風暖落花幹。飛遍江城雪不寒。獨有晚來臨水驛，閑人多憑赤欄幹。”尚疑乎否乎？若曰此處奈何不肯言橋？謹對曰，不押韻，夫赤欄幹者即赤欄橋也，上雲水驛，此驛橋也。皇甫鬆〔夢江南〕“人語驛邊橋”可證。“赤欄橋”對“黃葉路”，工矣，而欄之對葉終似不甚工而實甚工者，蓋明以赤欄對，暗以柳色對也。
三者既明，言其安章，可有三種看法，自然一首詞不會有三種章法。先將首兩句看成一小段。凡景光在眼，或憶想從前，好處相牽，頃刻捏合，此通格也。今則不然，“桃溪”、“秋藕”已直揭本事，然後換筆細細分疏。“當時”一聯，其轉捩處。下片文字悉從“獨尋黃葉路”生出，此猶溫飛卿〔更漏子〕：玉爐香，紅蠟淚。偏照畫堂秋思。眉翠薄雲殘。夜長衾枕寒。梧桐樹。三更雨。不道離愁正苦。一葉葉，一聲聲。空階滴到明。
下片直是賦得夜長耳。譚獻曰：“似直下語，正從夜長逗出，亦書家無垂不縮之法。”此予說所本也。
“煙中”兩句其色彩與黃葉相映，好看殺人，而境界故有弘纖之別。末聯繳足“今日獨尋”之滋味，結句更如神龍掉尾，不特回注赤欄橋，竟直寫桃花溪上矣。是為初見。
徐觀之，又有一種姿態，即把“煙中”兩句看成夾縫文章，而其他作為一“中段”，花花葉葉，隔句成文，茲列舉之。當時相候紅橋，寧非即所謂桃溪歟？人如風後之雲，寧非即所謂不作從容住哉？
曰獨尋，是無續處也，而情如絮之沾，所謂藕斷絲連者非耶？隻“煙中”兩句未免落空，而妙即在此。《老子》曰：“無之以為用。”否則縱使鄙人割裂得不差，畢竟隻是一篇三家村中文字，以之尚論，無乃可惜。
無何以妙？曰有故。竟無，何妙之有焉，讀者若以鄙言多而少中，勞而無功為病，自係實話，卻不知少便更不會得中，逸便更不會有功矣。尚簡奈何又貴多？記不雲乎，有以多為貴者，有以少為貴者，夫言豈一端而已，夫各有所當也。解析者，創作過程之顛倒也。昔人詩不自注，即是此意，彼豈真欲以啞謎留贈後人耶。如上言〔少年遊〕譚評似謎，是眼前一好例，彼固詞人，難免有此氣性。若當時他老人家懂得多說三五句之妙，不好得多麼。陳亦峰以“此中消息難言”了之，欲言又止，最為得體，蓋不是知音不與彈耳。仆則不然，必求其故而言之，求之不得，則杜撰之，言之不得，又強言之，知音與彈，不知音亦與彈，所謂好事之尤，趣味之賊，大雅之人不肯為此也。
於是有第三相，所謂三相非他，即將一首看成一句，以無章法為章法也。此似乎更須說明。若取譬於點睛，則“獨尋”二字，一字一睛也。欲明結尾兩句之妙，宜在“煙中”兩句求之；欲明“煙中”兩句之妙，宜先尋“獨尋”之境界，欲明“獨尋”之實在滋味遂不得作本事之推求。翩翩連連，若銜尾鴉，一首隻是一句，此謂無法之法。僅依文立解，寧憚繁言。玩其首點桃溪，夫劉、阮之於天台，固當自憐其緣，而自惜其緣之淺。奈何動輒怨彼天仙耶？“不作從容住”，用最輕筆，最不過癮，而最微婉。“秋藕”句重筆一頓，銀瓶入井矣，然世間何物不可取喻，獨取喻於此糾纏不清之藕耶？此畢其語，不盡其意；盡其意，而如縷綿綿者其韻味也。雖似乎將昨日今朝一氣說出，而卻為下文留出無窮地步。
病桃溪之無印象，以赤欄橋足之，此固易知，而又開下，此猶未及言。蓋彼固一楊柳橋也，眼光射到“情似雨餘黏地絮”結句，針線之密，無可評量。“獨尋”句亦然，若無上文，則曰“尋”，何所尋，曰“獨”，本來是“獨”。唯其有上文也，故下一“尋”字，覺得有多少癡愚拗澀，下一“獨”字，有多少衰殘悲颯，而又飾以絢之彩色，排偶之聲調，斂奇才，抑柔情，使就文章之範，而從心所欲，不逾方圓，水到渠成，自然超妙。《文賦》曰：“和而不悲，悲而不雅，雅而不豔，言全才之難也。”兼此四德者，詞家中吾於清真僅見之耳。
故謬言之，“當時”承上，“此日”啟下；質言之，則二者意義，相待而成，情致自然之完整，並無所謂承上啟下，更不當直指甲為承上，乙為啟下也。此是論理，而在事實上，此等陋說亦未可厚非。蓋分析文章，類名家言，不如囫圇吞耳。但太囫圇又似參禪，亦不甚好，此義法之由來也。一切義法皆當作如是觀。