子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也，未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：“如切如磋，如琢如磨。”其斯之謂與！子曰：賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。
古代雕琢玉器一般包含了“切、磋、琢、磨”四個步驟。有些含有玉的石頭很大，甚至有桌麵那麼大，開采來時，要順著玉石表麵的紋路，用鋸子剖開，裏麵也許就有很大一塊適合做玉器的麵積，這個步驟也稱之為“切”；切開後，把不是玉的部分，就是屬於石頭或有雜質的部分，用銼子給銼掉，稱之為“磋”；磋出玉後，便可根據玉的特性與形狀，雕琢成各種款式的玉器，如戒子、手鐲等，這個過程就是“琢”；待玉器雕琢好後，便要進行拋光、打磨的工序，以便提高玉器表麵的光澤度，使玉器能散發出美麗、晶瑩的光彩，這就是“磨”。後來就被引申到教育方麵來了，“玉不琢不成器，人不磨不成材”就源自於此，好比一個人要像玉的形成一樣，非經過一番雕琢打磨，否則難以成器成材，雕琢的工夫越細，成就也就越大。
子貢問孔子，一個人身處貧困或失意時，能不低頭，不諂媚；或是當一個人富貴顯耀或得勢時，能夠做到不驕傲，待人以禮，這樣應該算是真學問了吧？按孔子的標準要求，做到這樣還是不夠的，當一個人身處貧困或失意時，能夠做到安貧樂道；或當一個人身處失意、富貴榮顯時，能夠做到好禮好學，尊重別人並愛別人，這樣方可稱有真修養真學問。子貢從孔子的這一句話裏馬上受悟，並從其中悟出別的道理來，能夠舉一反三，活學活用，引用詩經裏的“如切如磋，如琢如磨”進行印證，孔子就誇獎他說，現在就可與和你討論詩的道理了。詩的道理是什麼？“告諸往而知來者”！在古代，隻要是讀書人，從小就開始學詩，每一個讀書人都會寫詩作詩，但並不是每一個讀書人都能成為詩人的。現如今，也有些人在學校裏讀書時成績都很好，但對做人做事卻一竅不通，充其量也隻是一個書呆子而已。從詩的道理中可以知道，懂得了過去就要知道未來，要知道如何在現實中為人處世，從而不斷地提高自己的學問修養，這才是重要的。
我們常常用到一個成語：“得意忘形”，是形容一個人在得意彰顯時，往往會不知道自己有幾斤幾兩，甚至於目空一切，自傲自慢。而一個人在窮困潦倒時，往往也會變樣，比如自卑，比如不願見人，這都是兩種極端。孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”這是做學問的最高修養境界。假若一個人能夠做到“貧而無諂，富而無驕”，的確也是很不容易的，可是孔子卻認為還不夠，要能夠受得了寂寞與平淡，無論是富貴或是貧賤。富貴彰顯時，或甚至於餓肚子時，都能“寵辱不驚”那個樣子，才算是真正的有學問。明朝洪應明寫的《菜根譚》裏有一句話：“唯大英雄能本色，是真名士自風流”，說的也是這個道理。
可是現實生活中，卻很少有人能修煉到這個程度。有些人一朝富貴，親人朋友都在離他遠去，忘了他窮困潦倒時，別人是怎麼幫助他的，忘了他省吃儉用的經過，一朝顯達，便大肆揮霍，越是瞧不起曾經和他一起奮鬥或相處的人，最後也隻能成了孤家寡人；而有些人從富貴、得勢中沒落，變得一貧如洗，或失意潦倒，便把自己封閉起來，甚至於內心裏與世隔絕，在外人看來卻好像是清高，不向人低頭，不隨便拍人家的馬屁，其實是滿眼的看不起人，“李嘉成再富，又與我何幹，我又不需求到他”。這其實也是一種有和別人相比較、帶有敵視心理的成份在內，最多也隻能算是阿Q式的自我平衡；富而不驕，雖然能夠對人講禮貌，但也是因為覺得自己高人一等，有著別人不如自己的優越感，仍然不是孔子所追求的做人處世哲學。
當一個人富貴顯達、目空一切，或貧困潦倒、自視清高時，往往也會為了自視身分或為了標榜清高，而忍痛犧牲掉自己的許多樂趣，這樣做法，雖則“不平凡”了，但卻並不是真涵養，更不會有真快樂。所以要做到真正的平凡，就是不論處在什麼樣的位置上，或是在什麼樣的環境中，都能夠做到淡定與平實的修養。