其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩，以發其誌意；導之習禮，以肅其威儀；諷之讀書，以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉？
這幾句話，是先生教育的方法。歌詩是最容易感動人的，禮儀也是很可以訓練人的，讀書聽詩也可以開發人的知識。所以先生用這三樣法子，教育童子。俗人不以歌詩、習禮為重，便失了古人立教的本意。這也是先生痛恨當時的人，不知道培養童子的德性，開發童子的知覺，專門記書做文的弊病。現在各國小學堂的功課，都有音樂、體操兩項，正合先生歌詩、習禮兩項，用意相同。我中國學堂裏的教習，都把音樂、體操當作無關緊要的學問，這才正是先生所罵的末俗庸鄙之見哩。
大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰萎。今教童子，必使其趣向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時而春風，沾被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化。若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣！
先生這幾句話，是管理童子的法子。小孩子性情活潑，沒受慣拘束，活像初生的草木一般。別要壓製他，順著他的性子，他自然會生長發達起來，若是壓製拘束很了，他便不能夠生長。所以教育小孩子，也要像栽培草木一樣，不可壓製拘苦了他，要叫他心中時常快樂，自己自然曉得學好。這便和草木得了春風時雨一般，自然生機日發；和那秋天迫害草木的霜雪，效驗真是大不相同了。先生這樣管理童子的方法，世上迂腐老先生，多半不以為然。不知天地間無論何事，都是能自由才能發達，勉強壓製，才是有害無益。自由發達，才是他自己真發達。勉強壓製，就是他能夠照你的話去做，也合機器一般，不過是聽人調動罷了。西洋大教育家，有一個名叫斐司塔爾基（今譯裴斯泰洛齊——編者）的，他嚐說道，“教育童子，總要順著他的性情才好，設種種方法，惹起他的歡悅心，使他樂於受教。然後施以合宜之教育，才能夠開發他固有的智能”。他這幾句話，便合陽明先生的意見，正是一個鼻子孔出氣。可見無論古今中外，道理總是一樣。隻是西洋、日本各國，都遵守斐司塔爾基的方法。幼稚園和小學堂裏，都重在遊戲教育法，設出種種的法子一麵和他遊戲，一麵就是教他學問。叫小孩子個個歡天喜地，情願受教，沒有一個肯逃學的。所以他們國裏教育大興，人才日出。我中國幾百年前，就有了陽明先生這等教育好法子，隻是埋沒了幾百年，無人去理他的話。所以弄得教育童子的方法，就像冰霜剝落草木一般，一毫生意也沒有。人才如何能發達呢？
故凡誘之歌詩者，非但發其誌意而已，亦所以泄其跳號呼嘯於詠歌，宣其幽抑結滯於音節也。
這幾句話是說，教學生唱歌的道理。不但歌星的辭話，可以鼓動學生的誌氣，而且兒童的活潑性子，可以藉此善成。兒童憂悶呆滯的光景，也可以藉此解脫。先生這樣的意思，正合西人引誘兒童快樂主義，是一鼻孔出氣了。你看中國現在教書的先生，待學生如同閻王待小鬼一般，百方壓製，百方威嚇，終日拘在學屋裏咿咿唔唔，不許絲毫活動，弄得那柔弱的兒童，便合八十歲的老寡婦一般，剛強的一出學堂門，便合野馬一般。那裏還有一點優美活潑的少年氣象呢。