還有一些老年癡呆病人，他們喪失記憶力、認知力，軀體還能自由活動，也懂得進食這一基本生存要求，可連大小便都不知，他們的生活早已失去意義，雖然病人自己因失去智能，自己感受不到痛楚，對周圍的親友來說，卻帶來很大精神壓力，特別是需要照料老人的子女，精神和肉體都有很大負擔。
人因患有不治之症采用非痛苦的手段，加速其死亡，而解脫精神或肉體的痛苦，這就是所謂“安樂死”；也稱為“仁慈置死”。人類社會安樂死由來已久，源自希臘，以前其含意更為廣泛，除了加速瀕死痛苦者的死亡之外；還包括了去除社會中的“老朽”無用之輩，以及為了保持民族健康，淘汰殘缺兒童。古時不少民族對老邁者采用安樂死，希波格拉底的出生地希臘的科斯島，那時每年老人聚會，飲用致死毒物。北美的印第安部落，老人中有一半在不能行動時，獨自離開部落餓死荒野；在中國古代年邁老人瀕死前也有會自去洞穴中，在2009年9月份地理雜誌有報道在湖北的發現。格陵蘭的愛斯基摩人，如果老人患重病不愈，家人提出，本人同意，即被投入大海，這種情況在上一世紀初即在未開化部落也不再執行了。近來科學進步，已經有很多手段可以延緩生命，卻又不能治愈疾病，使病人處於不死不活之中，病人或病人家屬就會向醫師求助，尋求幫助安樂死，上世紀70年代在歐美國家曾為此在社會上對其法律及倫理問題進行了討論。在荷蘭對安樂死擁護和反對兩方麵的意見在媒體上公開辯論，直至在國會中爭論，逐漸達成共識，認為堅持主動安樂死在適當情況下是病人的權利。但合法原則必須符合：①病人已仔細考慮並再三請求，其請求明確可信；②有病史資料為證；③病人處於不可忍受、不能複原的病痛；④病人的病況不會出現任何可能的好轉；⑤主動安樂死須經執照醫師征得其他醫師同意，方可施行。
2009年7月30日英國上議院裁決批準了一位多發性硬化病人的安樂死。這位病人1995年得病，這種病喪失了感覺與運動功能，除了還有思維外，痛苦異常，她想要安樂死，但幫助她安樂死是觸犯法律的，為此她將政府告上法院，2009年2月被高等法院駁回，再向上議院上訴，終於批準她家人幫助她自殺。英國檢察長還擬定一份安樂死草案供討論，原盼2010年通過，但未如願。
在美國禁止醫師和病人家屬幫助病人自殺，通過個人簽署《生存意願書》，允許撤除維生設備，而讓其不再拖日子，可是當有些病人處於昏迷無法表達意願卻又無望恢複，這樣就出現了法律上的委托權，將此決定委托給自己的親友而簽署《法律委托書》，這兩個文件都需本人簽署，這美國模式即是被動安樂死。但被動安樂死卻剝奪了清醒病人選擇迅速而無痛苦的死亡權利，麵臨死亡邊緣痛苦的病人，若無人幫助，不可能沒有痛苦地離開世界。
上世紀80年代末期，中國社會上就安樂死問題爭論，鄧穎超就大力支持曾給中央人民廣播電台寫了支持安樂死的信，且她早先在1982年的第二份遺囑第一條中寫道：“在我患病無救時，萬勿采取搶救，以免延長病患的痛苦，以及有關黨組織、醫護人員和有關同誌的負擔。”
讓人生道路上已走不下去的病人，脫離痛苦，選擇有尊嚴地死，在安寧中離開，在法律完善的基礎上是可以考慮的。中國對撤除老人特別是高齡老人的維生設備措施，這一被動的安樂死采取的態度還是寬鬆的，醫師都會接受家屬放棄治療的請求，而並不需法律程序。
三、美夢未成真
帝王將相在遺憾的心情中，懷著長生不老的美夢離世；哲人絞盡腦汁，苦思冥想人生奧秘，痛苦於未找到答案，就被死神催走；科學家辛勤地專注於從實驗中得出結論，當剛推開門縫露出一絲光線，就無能為繼，咽下最後一口氣。追隨教士和僧侶的世人是快樂的一群，想象中的天堂與極樂世界實在太美了，他們相信心跳一旦停止，迎接他們的是一個充滿光明的未來，步入一個在地球上無法到達的永生之地。曆史上無論哪一宗教，何種教派，教主們的共同點是用簡單的答案去回答生老病死。正因為這種智慧，使還在迷霧中等待，而又不願承認現實的人們，願意試試運氣，或者接受信念，基於“誠則靈”的心理堅信不疑。在長生不老的幻想破滅後，我們隻有麵對現實，回顧不同時期、不同地區、不同階層的壽命，以冀歸納一些影響壽命的因素。觀察各種生物壽命的異同，以便從中得到啟示。調查長壽老人的生活環境、個人生活，以能總結可參考的經驗。