中國最早的時候幾乎沒有完整的宗教係統。隻是崇祖、崇天，是一種觀念加文化行為的結構形態。儒教如果是一種宗教，它在早期則隻是一種觀念，甚至不相信鬼神。孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！”至於佛教，則完全是外來的，到了東漢以後才在中國“安家落戶”。因此要說中國古代的宗教，也許還得推道教為本土的特產。不過，道教在最早的時候也還是一種觀念，來源於“老莊”的哲學思想。後來在秦漢時期與巫術、神仙方術等結合起來，形成所謂“黃老”之道。漢初皇家也提倡黃老之學，到了漢武帝時代，才被儒學所取代。但是道教的正式出現，則是在東漢時期，東漢順帝（125～144）時，張陵（即張天師）創立“五鬥米道”，才正式開始有道教。道教信奉老子，立他為教主，以《老子五千文》為主要經典。“道教”一詞最早始見於《老子想爾注》。另外，東漢末年張角又創立“太平道”，是道教的另一派別，他們的經典是《太平清領書》，當時影響也很大。後來到了魏晉南北朝，道教更盛，如葛洪（284～364）篤信道術，著有《抱樸子》。還有孫恩、盧循、寇謙之等。總之，道教作為中國流傳的宗教，它的主要思想應當說是“人本”的，即研究人如何在世界上存在，如何與自然、社會建立關係，以及人怎樣才能健康地活著，甚至長生不老等等。
道教的建築稱宮、觀、洞、廟等。唐以前的道教建築幾乎無存，但早期的道教建築，基本格局還可以在文獻資料上得到，我們可以看看《要修科儀戒律鈔》：“太真科曰：立天師治，地方八十一步，法九九之數，唯升陽之氣，治正中央名崇虛堂，一區七架六間十二丈，起堂屋上當中央二間上作一層崇玄台。當中央安大香爐，高五尺，恒焚香。開東西南三戶，戶邊安窗。兩頭馬道，廈南戶下飛格上朝禮。天師子孫上八大治，山居清苦濟世道士可登台朝禮，其餘職大小中外祭酒，並在大堂下遙朝禮。崇虛台北五丈起崇仙台，七間十四丈七架，東為陽仙房，西為陰仙房。玄台之南，去台十二丈，近南門起五間三架門室。門室東門南部宣威祭酒舍，門室西間典司察氣祭酒舍，其餘小舍，不能具書，二十四治各各如此。”據段玉明《中國寺廟文化》認為，從建築布局上看，其主要建築是擺在南北中軸線上，東西兩側為馬道，崇玄台與崇虛堂是整個治的中心與“朝禮”中心。至南北朝，隨著道教宮、觀的興建，由民間向官修轉化，宮觀規模逐步擴大，殿堂樓閣顯著增多，其平麵布局也向更繁雜的方向發展。
宮觀是道教修道、祀神、舉行齋醮祈禱等宗教儀式及貯藏道教經典的地方。道教最初的修道場所叫“靖室”，亦叫“靜室”。靖室內陳設簡單，僅有香爐、香燈等，供修道者靜思、齋戒、修行。隨後一些靖室逐漸成為地區性的活動中心，便改稱“治”、“館”。東漢至魏晉時，出現了“民家為靖，師家為治”的情形。南北朝時道教進一步發展，法事增多，漸漸由民辦變為官辦。唐代時提倡道教，故大規模建造宮殿式建築，塑神像。從此宮觀成為道教建築的正式名字。除殿宇外，宮觀中還有一些亭台樓閣、園林之類，合乎道教人與自然合一的思想。