主觀唯心主義以為，我們既不知道眼前的世界是不是一場幻覺，也不知道有沒有一個超能力的神佛在背後操縱一切，我們唯一能把握的是自己的心靈。這世上唯一真實的隻有我的心靈。當然，我要生活，我要在客觀世界裏喝水是要舉杯子的。但這不能證明杯子是真實的、是客觀存在的。這隻能說明我的心中擁有杯子這麼個印象而已，是什麼東西產生了這印象我不知道，我隻是生活在由自己印象產生的世界裏。假如有一天我發現整個世界都是一場大夢，我不會像唯物主義者那樣驚慌失措，我對這一切早有心理準備。
我覺得，這兩種哲學觀，再加上機械唯物主義，三者其實可以歸納為一回事：我們對自己控製未來的能力有多自信。
機械唯物主義認為，世界上的一切事，包括人的意誌在內，都是由物理定律嚴格決定的。因此一切都是注定的，一切都是可以計算的，它對控製未來最有信心。
辯證唯物主義認為，世界上的事在宏觀上是注定的，可以預測。比如我們在古代，無論有多麼聰明的人，也不可能發明飛機。我們在現代，就算沒有愛因斯坦那樣的天才，科學也可以慢慢地向前發展。再比如辯證唯物主義的曆史觀認為，曆史的發展是有規律的，該什麼社會就什麼社會，不能跳躍發展。
但是辯證唯物主義認為，因為人擁有自由意誌，所以我們沒法預測局部的未來。我們知道古代人不可能飛上天，但會不會有皇帝組織幾萬人去進行飛行試驗，這個就不能預測了，全憑皇帝的心情。希特勒的上台有曆史的必然因素，但也和希特勒本人有關，假如上台的不是希特勒而換了另外一個人，曆史可能變得更好或者更糟。在曆史的必然中，存在一定的偶然因素。
也就是說，辯證唯物主義和機械唯物主義相比，對控製未來信心要更小一點。
主觀唯心主義呢？主觀唯心主義不相信任何的實在，隻相信自己心中留下的印象。有些唯心主義者的觀點和唯物主義者無異，雖然他們不承認這些印象一定來源於客觀物質，但他們也相信這些印象是真實可靠的，我們可以依據印象生活。在這裏，依據心靈的印象和唯物主義者依據物質是一回事的兩種不同說法。
但是還有一些唯心主義者，他們認為我們不知道我們心靈中的印象來自何處，那麼也就不覺得這些印象是可靠的。換句話說，我們不能證明我們的所見都不是幻覺，我們不能證明下一秒鍾地球不會被未知的強大力量毀滅，我們不能證明自己的記憶沒被修改過。所以下一秒鍾發生什麼，嚴格的說我們是不知道的。
這種唯心主義對控製未來的信心，是最小的。
我們可以以人們對自己控製未來的信心畫一個坐標軸，越到右邊，信心越低。那麼，坐標軸的左邊端點是機械唯物主義，往右一點是辯證唯物主義，越到右邊越唯心，最右的端點是否認一切心靈之外世界的主觀唯心主義。
另一件重要的事情是：我們對自己控製未來的信心，是在不斷變化的。這一變化，時刻影響著我們的人生選擇。
有的時候，我們改造未來非常順利。也就是說，活得很稱心如意，我們就會對生活很樂觀，認為自己控製未來的能力很強，我們的世界觀就會偏向唯物主義。
比如處於事業上升期的人，他的勤奮工作總能換來回報，想做什麼都能成功。今天是科員，明天就是處長了。那這個人一定會非常熱衷於工作，認真研究自己應該如何對待工作——也就是物質世界，因為這種研究是有回報的。
比如一個大富豪，想賺錢就能賺到錢。他餓了立刻有美食，閑了立刻有娛樂，困了立刻有舒服的軟床供他安眠。他想要的享樂，都能有物質立刻滿足他，他當然會覺得，這物質世界是真實的。你讓他看空物質，他就很痛苦，因為這些美食美酒給他帶來的享受是實在的，難以割舍的。
同樣的道理，不論在什麼社會裏，總是年輕人信仰唯物主義的多，年老者信仰神神鬼鬼的多。這是因為年輕人的能力正在成長，身體越來越強，控製世界的能力越來越大。而老人正在衰落，身體越來越弱，對世界的影響力也越來越小。
但是每個人都有無法控製未來的時候。
人們控製未來失敗，就會降低控製未來的信心，人生觀也就會從唯物主義偏向唯心主義。
比如我們常聽說，有人在死裏逃生之後，“人生觀都改變了”。我們或許會奇怪，人總是會死的，這不是一個人人都知道的常識嗎？為什麼非要親身體驗一下生死邊緣，才會去改變人生觀，才會對自己過去所做的種種後悔呢？
假如這個死亡危險來自於意外，比如說一場車禍後的死裏逃生，那麼這件事給當事人的意義不僅僅是向他提醒死亡多麼恐怖，還是在告訴他：你對未來的控製能力是極為有限的，你連保證自己下一秒會不會死的能力都沒有。
我們平常當然不會動不動就認為自己下一秒有可能會死，會覺得那樣想是神經病。
但當人們親身麵臨死亡危機以後，他就被提醒了：你美什麼？你憑什麼那麼自信自己能活好多年？你憑什麼相信自己下一秒不會死？這個人控製未來的自信一下子被擊垮了，那麼他的人生觀也就被改變了。一個對控製未來有自信的人，他的規劃就比較遠，總想未來的事。一個對控製沒自信的人，假如連下一秒會不會死都不能確信，那自然顧不上去規劃幾年以後的事。這種人的人生感悟經常是“珍惜身邊”“把握現在”“珍惜和親人在一起的時光”“好好享受生活”之類及時行樂的觀念。
再比如，一個人一輩子刻苦努力，勤奮克己，把一切該做的都做到了。結果到了晚年事業失敗、朋友反目、妻離子散，自己疾病纏身，老無所依。一個人到了這份上，他要還是渾不在乎，大聲說大不了從頭再來，那這人不叫堅強，得叫缺心眼兒是吧？一般人這時候已經充滿絕望了。他覺得他對這世界所做的一切，都沒得到他設想中的結果，每次都出乎他意料地讓他倒黴。他會覺得這世界太不可靠，對未來也毫無安全感——過去這麼努力都得到這下場，現在老成這樣，更不知道未來會有什麼結果了。那麼當他反省自己的時候，他會想，這輩子得到了什麼呢？將來早晚有一天自己會渾身病痛的躺在病床上，滿身屎尿，連移動身體的能力都沒有，到了這個境地，有什麼是他能有信心把握的呢？想來想去，隻有一個：那就是他的精神世界。隻有這個讓他有安全感。茫茫世界都不可靠、都不真實，隻有自己的精神，自己的信念才是唯一可靠的。這不就是主觀唯心主義嗎？
在這個理論下，佛教是什麼呢？
很容易想到，佛教認為所有事物都是“無常”的觀點，正好是在極端強調我們沒有控製未來的能力。
在上述控製未來自信心的坐標軸上，佛教不僅處於主觀唯心主義一端，而且還超過了主觀唯心主義，比它對控製未來更不自信。因為佛教認為，連“我”都是無常的，我們連自己未來會想什麼都不可以把握。唯心主義最起碼還是在用理性來認識世界，但佛教連理性都要破除。當唯心主義覺得自己內心中所想是真實可靠的時候，慧能說“不於法上生念”，連這點思維都被製止了。
但既然是在同一個坐標軸上，所以佛教和辯證唯物主義並不是不能對話。
我們前麵說過，佛教認為事物並不是不存在，隻是“無常”，辯證唯物主義也認為事物處在永遠的變化中。兩者對物質世界的看法是一樣的，隻不過佛教認為無常的世界不值得留戀，唯物主義者認為我們能把這世界改造得更美好。
佛教說“無常”是苦，我們所得的終究會消失。但對於一個對改造物質世界有信心的人來說，“無常”非但不是苦，反倒是幸福的根源——假如世上萬物都是永恒不變的，那麼改造物質世界也就變得不可能了，也就毫無希望可言了。