另一方麵，定上座原本以為，師父會回答自己的問題，想不到卻招來一記耳光，所以愣在那兒。此時站在旁邊的僧侶告訴他“趕快禮拜”——師父以言行示教弟子時，弟子即應禮拜表示感謝。就在他依言禮拜時，方才發現連禮拜都遺忘而呆立著的自己，是何等的渺小及愚蠢。並且也看透了這愚蠢、渺小的自己身中，是多麼地煩惱而思緒混亂。
他想著“為何要冥頑不化，把自己關在一個小小的世界裏？”就在這一瞬間，世界便豁然開朗。在廣闊的世界裏，一切也都是自己的。待他窺見這個世界時，始悟及這便是大徹大悟。
定上座樸實地向師父禮拜表示謝意。臨濟和尚也因為自己完成了大任，而在心中分享著弟子的喜悅。
或謂開悟是難以言喻的偉大世界，亦是如同在九霄雲外的高遠世界，果真如此，開悟的世界必將離你更遠。其實，開悟根本不算什麼，而且，你不能將它當作知識般地吸收，必須領會它才算開悟。當一個人能由衷認識“萬般皆空”，而連自己也不存在時，始得超脫迷惘，人生並為之一變。
三、不變的本質就是變
陳操尚書曾深入參禪。一日，他去拜訪資福院的智遠和尚（未詳，我國五代禪師），禪師見到他，就在空中畫一個大圓圈。陳操雲：“弟子恁麼來，早是不著便，何況更畫一圓相。”禪師聽了便回房把門關上。
這兒的“一圓相”究竟是何意？
禪師們都喜愛在色紙上，一口氣一筆畫個大圓圈，稱之為一圓相。這個一圓相是耽源所創，其後便成為我國溈仰宗的鎮宗大事並流傳下來。
因為資福院的智遠和尚知道陳操深究禪學，所以想試試他對一圓相了解多少。
可惜陳操對於一圓相的了解十分有限，如此一來，再作問答也隻是浪費時間，所以和尚才會返回自己房中。
如果拘泥於畫在空中小小的一圓相，便無法掙脫常識的世界。因為一圓相包含了天地自然到大宇宙，可謂包羅萬象，它能隨著各種情況，表現心境、悟境及佛。倘若你自作聰明自以為已開悟，而認為“一圓相即是天地宇宙的合體”，便不算是了解。
其實，圓是隨著禪師所表示的時間、地點、心境而變化的，如是陳操能因時因地而認真地與之周旋，把禪師的心視為無心接受，就不會與上乘的教誨失之交臂了。
四、見識廣博
——眾生不可為因果報應而修佛法，要為佛法而修佛法。
道元和尚於公元1234年完成一本修行禪學規範的書，書名為《學道用心集》，前麵所言就是其中一則，意在說明欲修佛法先要由菩提心開始，亦即佛道是從實踐開始。
觀看一個人做事的功能，即可知此人見識之深淺。如果商人賺錢僅僅為了個人利益，而不考慮社會福利，那麼，他的見識就屬於低層次了。即使是大人物，如果工作是為了私欲，那麼這種人亦不值得尊敬。同理，政治家如果隻為政黨的利益做事；教育家成子隻會領薪水的人，聖職人員有著濃厚的商業氣息，則原有的崇高動機消失，當然與無見識之人一般，所以也得不到別人的尊敬了。
如果隻為因果報應而修佛法，將永遠也修不成。
真善，應是本能的全無意識的行動。
如果僅是為了麵包、財富、名譽而話，那隻是生活，而非人生。我們應有所區分，有所辨別，不要被蒙蔽。
五、昨日之死
——如果你想知道前世之因，就看你今世的處境，而你今生所種的因，就是後世之果。
常聽有人抱怨道：“為什麼我這麼苦命？”如果分析推敲，其中必定有原因。誠然，在這個世界上，善惡沒有絕對的分野，但是沒有播種，就不會有收成。現在的不幸，乃是從過去到現在，在不知不覺中演變的結果。假如你自覺命運多舛，則你必須徹底追究不幸的原因。這個原因可能是先天的，亦可能是後天環境造成的。
前世的錯，今世的錯，前日的錯，昨日的錯，都是自己釀的果，自食其果理應所得，放下屠刀立地成佛，總結過去，從善改惡，不再犯錯，方為正果。