接著改由無著和尚問文殊菩薩：“此間如何住持？”文殊雲：“凡聖同居，龍蛇混雜。”和尚問有多少僧眾，文殊答：“前三三，後三三。”
文殊菩薩的回答究竟有何含意？
以文殊菩薩之靈地，而受到信徒親近的名山，就是我國的五台山。這是無著和尚登五台山時的問答。
菩薩問佛法現況，和尚回答：“距離佛陀傳道那段時間已久的今天，隻有少數的僧侶，仍然守著佛的戒律而已。”對於相同的質問，菩薩的回答卻是“龍蛇混雜”。
龍住在天上，蛇爬在地上，分別代表佛與人類。亦即無論俗人或出家人，無論是佛或人類，都越過了樊籬，而親近佛法。
如果將菩薩與和尚的佛教觀做一對比，讀者很快即可發現，和尚心中的佛教是小乘佛教，而菩薩的卻是大乘佛教。
至於“前三三，後三三”中的前，是指至今為止，後是指未來，三代表多數。三三即是很多數目相乘，代表無限多之數字。菩薩所言的內容是：“如果隻有特定的僧侶護法，不久佛法即會衷微，所以，必須不分俗人、出家人，都要護法，佛法以後才會像今天一樣隆盛。”
做人也是一樣，倘若安於現狀而姑息因循，必然會走向窮途末路，除非設法改變自己，掌握正確的方法，並融入時代潮流，才能不斷進步。
十、巧應布局
長沙和尚（未詳～868。唐朝中期禪師）一日遊山玩水回來，首座（第一大弟子）問：“和尚什麼處去來？”長沙雲：“遊山來。”首座又問：“到什麼處來？”長沙答：“始隨芳草去，又逐落花來。”首座又問：“大似春竟？”長沙雲：“也勝秋露矯芙蕖。”
請問長沙和尚的回答為何意？
首座與長沙和尚的問答可謂銳不可擋，因為首座一再逼問和尚，而和尚也多方設法躲過首座的矛尖。在禪學裏，“遊”的意義筆者已在前麵說明過，所以，這個問答表示長沙和尚，已無心地進入坐禪三昧。
是以首座問“什麼處去來”，即含有“已達何種境地“之意。
和尚回答“始隨芳草去，又逐落花來”，意思是說“無心遊山，那有什麼境界可達”。
首座立刻又問“大似春意”，可謂咬住了和尚所言不放，此時假如一不小心，而做正麵的回答，那麼無心之行必將變成有心之行。所幸和尚技巧地躲開了，隻說“也勝秋露矯芙蕖”。此處芙蕖即是荷花，意味迷惘，秋露表示煩惱，意指“無心的境界勝過煩惱，迷惘的世界”。
提及迷惘或迷惑，世間始終是迷惑、迷惘的。由於變化激烈，在處事時，往往來不及有周詳的思考，就陷入了別人設計好的圈中，而處於被動。所以，我們必須設想周全，不論變化多麼激烈，也能穩步發展，亂中取勝。
十一、佛心即水
有一天，盤山和尚（721～814，唐朝中期禪師）向弟子們說：“三界無法，何處求心？”
這個公案到底意味著什麼？
三界是指生死流轉的迷惘世界，即欲界、色界、無色界，也就是我們居住的世界。法是真理，也是永恒不變的原理，因為在變幻無窮的迷惘世界裏，根本沒有不變的真理，所以才說“三界無法”。那麼，到底有沒有可感受出“法”之根源“心”呢？假如有，又在哪裏？這便是此一公案的問題。
這個世界生滅變化，一瞬間都無法保持常態，而能夠感受這些變化的正是人心。因此，人心也是時刻不斷地變化，根本沒有受限的心。既然如此，如果說無心，卻又有感受泉源之心，那麼無心究竟何在呢？追根究底之後，我們才會發現，心正存在於它影響所及的三界全體，覆蓋著整個三界。
如是，我們所見、所想，所感之地，到處都有心，惟看悟出無心的境地，才可到處無心。