一、各有所悟
有兩名僧侶向雪峰和尚求教。和尚見兩人走近自己的法庵，便推開門跳到外麵說：“是什麼？”僧侶們也說：“是什麼？”和尚遂低頭回到自己庵中。
後來僧侶們到岩頭和尚（828～887，唐朝末期禪師）處去。和尚問：“什麼處來？”僧侶們答：“嶺南來。”和尚又問：“曾到雪峰麼？”僧侶們答去過。和尚又問：“有何言句？”僧侶們就把經過一五一十說完。和尚聽了說：“噫！我當初悔不向他道末後句。若向他道末後句，天下人不奈雪老何。”夏末，僧侶們又向和尚請教何謂末後句。和尚反問：“何不早問？”僧侶們答：“未敢容易。”和尚雲：“雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末後句，隻這是。”
他所言：“隻這是”是何意？
在禪問答裏，常用“隻這是”這個句子，它本身並沒有多大意義，但具有令對方覺醒的作用。雪峰和尚和對方見麵以前，便突然跳到門前問：“是什麼？”目的即是要趁對方掉以輕心時發問，以期引出對方的常態反應。因為，一旦麵對麵坐下來問答時。對方就會有所警覺，以致無法自由自在地發揮。
可是，對方對於這種突加其來的問答，反應隻是像鸚鵝一樣模仿。當時和尚低頭走回庵中，是表示“何不說此像樣的話。”
所謂的“末後句”，是指臨死前所說的話。但是在禪學上，卻意味著經過追根究底後，升華出來的最極限語。
雪峰和岩頭本是同門，所以才說“同條生”，但他又說“非同條死”，意味各人的領悟及表現都互異，所以繞個圈子後才說“隻這是”，問題就在這兒。
先是說“和尚與我不同”，又說“隻是如此這般”，這些話和雪峰所言“這是什麼”其實無二。倘若誤以為當中有什麼特別珍貴的意義，那便是束縛之心。有了束縛之心，也就難以解脫了。二、既渡驢又渡馬
一名僧侶向趙州和尚說：“久向趙州石橋，到來隻見略約。”和尚說：“汝隻見略約，且不見石橋。”僧侶問：“如何是石橋？”趙州和尚雲：“渡驢渡馬。”
趙州和尚的回答為何意？。
趙州和尚的禪風，一向被譽為“唇皮上發光”，經常在無意中，說出光輝燦爛的名言。而越體會他的話，越令人感受他的風格高尚。
如“既渡驢又渡馬”，雖然十分平易，卻是值得深深體會的一句話。名為趙州的石橋，任何人都可以自由渡過。換言之，縱然因人而異，隻要適當加以引導，都可能進入得悟的世界。但若是心術不正的人，有意試試這座石橋，石橋即不得見。
所以，無論是渡的一方或被渡的一方，都要內心空無一物，也即是“無心”。
最具“既渡驢又渡馬”構想之現代性的，便是“光纖維”。譬如我們的電視，由於使用空中電波，所以頂多隻能送達幾十個頻道的資訊量，如此，有時我們打開電視，會發現每一台，都是打棒球或演唱流行歌曲，令人氣得隻想關掉電視。
相反的，有時很想看的節目忘了看，或者幾個精彩節目都排在一起時，就會感到很不方便，這正表示我們的大眾傳播媒體，著實太糟了。
但是，如果我們把空中電波改變為光纖維，據說即可播放一百個頻道的資訊。如此一來，電視台就可同時播放多樣化的節目，我們也可以隨意選擇愛看的節目看。
又如，在網絡時代，人們可以通過上網，獲得更多的資訊，也使得人們的生活方式有所改變，而且，人們就可以享受在家上班、上學、購物、診療等。但是，如果人們一開始即否定網絡或對它不屑一顧，結果必如趙州石橋般，會視而不見。
社會越多樣化，越需要“既渡驢又渡馬”這種廣範圍的製度與服務。所以，能夠著眼於此的人，必定可以掌握將來。
三、拋棄自我
一天，馬大師（馬祖禪師）與弟子百丈一起外出，見野鴨子飛過。馬大師問：“是什麼？”百丈雲：“野鴨子。”大師又問：“什麼處去也？”百丈雲：“飛過去也。”大師聽了就捏百丈的鼻子一把，百丈發出忍痛聲，大師道：“何曾飛去？”
這個公案到底想說什麼？
原來馬大師對百丈另眼相看，想找機會引導他。到野外後，他發現百丈看野鴨子飛行，竟然看入迷了，於是向他搭訕：“是什麼？”嚐試讓百丈開悟，了解自我即如此般地消失了。可是，等百丈回過神來，他的自我同時也回來了。
所以，大師刻意捏百丈的鼻子一把，想讓他知道：“喏，你看，有自我的自己還在這裏。”