有一天，他去拜訪石霜禪師，求教佛教的生死觀與現實之生死的矛盾。但是，禪師也不回答，當他窮追不舍地追問時，禪師重複了和尚的回答“不道不道”。這時漸源才領悟。所謂的“不道不道”，仿佛意味著，說也說不盡，或者根本沒有什麼好說。
漸源這才發現：“我以為現實的人真的存在，其實萬般皆空。既然如此，無論是生是死，都隻不過是個過程而已。此時，佛法中的生命，始與現實的生命打成一片。”
於是，大徹大悟的漸源，心情開朗地去尋找恩師道吾和尚的遺骨。所謂白浪淘淘的大海，原就是和尚領悟的世界。而漸源終於找到了和尚的遺骨，則意味著他終得繼承和尚遺教之謂。六、貴在實踐
禪客良問欽山和尚（未詳。唐朝末期禪師）：“一鏃破三關時如何？”和尚回答：“放出關中主看。”良說道：“憑麼則知過必改。”和尚雲：“更待何時？”良道：“好箭放不著所在。”說罷便要轉身退出。和尚阻止道：“且來閣黎。”良回頭，和尚抓住機會道：“一鏃破三關即且止，試與欽山發箭看。”良一時為之語塞，和尚就用禪杖打他，說道：“且聽這漢疑三十年。”
這個公案想說的是什麼？
“一鏃破三關”的意思是，我有力量同時回答三個問題。“放出關中主看”的意思是，既然你破了關卡，應可得見那裏的主人，所以把他放出來看看。這是一語雙關，本意是，既然你有所突破，那就現出適應難題的力量來吧！
“憑麼則知過必改”的意思是：“你要顯示出力量，但萬般皆空，這又是從何說起呢？”可是和尚卻說：“即使是萬般皆空，至少要回答一句。”窮追不舍之下，良隻好逃走。
但和尚依然不肯放鬆：“就算不能一鏃破三關，說出得體的話，至少也說一句吧？”良在和尚的暗示下，想說點什麼，但就是說不出來，所以和尚才打他：“剛才你說得比唱的好聽，怎麼這時候卻一籌莫展？”
其主要含意是：“你經常把禪當作頭腦遊戲，根本沒有經驗依據，所以不論你平時有多了不起的想法，到了緊要關頭卻不管用。如果你有真正的體驗，則不論是何種情形，應該都可以適應自如。”
現代社會，由於高學曆及資訊普遍化，人的智能似乎精進不少，不論在社會上各工作崗位上，到處可見如評論家般的人們，無論是舉辦什麼活動，都在嘴邊掛著：“這個應該如何如何……”或“那樣不對”等，理論勝於一切。
聽他這麼說，你可能會認為他一定很了不起，但事實卻不盡然，這便是動口不動手，光說不練。然而，有時你認為很簡單，實際做來卻不甚容易，所以，我們需要的不隻是思考力，更重要的是還要有實踐力。
七、無心選擇
一名僧侶問趙州和尚：“至道無難，惟嫌揀擇，如何是不揀擇？”和尚回答：“天上天下，惟我獨尊。”僧侶道：“此猶是揀擇。”趙州雲：“田庫奴，什麼處是揀擇？”僧侶就此無言以對。
這裏的揀擇究竟是何意？
禪學上的揀擇，也就是選擇之意。人生可說是一連串的選擇與分辨。譬如考大學分甲、乙、丙、丁組，我們一生的目標，很可能就此訂定。再說，我們選擇A大學或B大學的水準，也是固定的。又如住宅，受到都市或鄉下、方便與否，以及生活環境如何所左右。結婚時也難以決定是選擇A或B，猶豫一段時日以後，多數會選擇往後會後悔的一方。就業時，也不知該到A公司或B公司去，結果多半會選擇正在成長，績效穩定的一方。如此，不論結果如何，人的一生可說是，一個人經過無數次抉擇而得來的結局。
像這樣，選擇是靠分辨的心態而來的，也是一種束縛。事實上選擇的對象根本無好壞之分，我們隻是依據眼前的厲害關係來判斷，迷迷糊糊地決定的。
另一方麵，禪學的無心則是“不揀擇”，也就是不選不分的世界。趙州和尚回答不揀擇便是“天上天下，惟我獨尊。”這種說法正如僧侶所言，也是一種分辨作用，等於揀擇過了。
可是，趙州和尚的真意更玄奧高妙。他說“真正的不揀擇便是在揀擇之中”，亦即縱然你選擇了，也不受那選擇束縛，這才是禪學無心的境地。
判斷即是一種分辨，是以推定引出結論的方法。亦即人要依據自己很愚蠢的事實，以及自己是個人這兩個前提，引出“自己很愚蠢”的結論，而這也是一種無意識的揀擇。假如作為基礎的事實毫無揀擇，則正確的結論也不會束縛我們。
八、置身中心