一名僧侶問趙州和尚：“至道無難，惟嫌揀擇，是時人窠窟否？”和尚回答：“曾有人問我，直得五年分疏不下。”
這個“分疏不下”是何意？
“時人”大致上是指目前最受眾望的人，即指趙州和尚。窠窟即是住家，在這兒意味著理論根據。僧侶問：“你經常向我們說教，謂不揀擇就是你的理論根據，這不也就是選擇了嗎？”以此攻擊趙州矛盾之處。
和尚回答：“其實，我正在為此事難以回答，而耿耿於懷。”如是不分辯而坦率回答，實正表示他處於不揀擇的心境中。
和尚輕輕地閃躲僧侶的質問，並反過來問僧侶一句，結果僧侶雖然提出了不揀擇，後來卻發現自己仍立於揀擇的立場，這就像僧侶將一把火種拋過去，卻又被和尚丟回，燙不可耐的火種正在手上，當然會使僧侶狼狽不堪。
任何問題如果一直停留在“是你的錯”、“是他的錯”階段，必然解決不了問題。但如果把自己擱在問題的中心和揀擇的中心，問題就會順利解決，這便是天上天下，惟我獨尊了。
九、凡事自然
有一僧侶問趙州禪師：“至道無難，惟嫌揀擇？才有言語，是揀擇？和尚如何為人？”和尚回答：“何不引盡這話？”僧侶答道：“某甲隻念到這裏。”趙州和尚雲：“隻這至道無難，惟嫌揀擇。”
“何不引盡這話”是何意？
“至道無難，惟嫌揀擇”是三則公案共同的主題。由於一再重複，筆者不再詳細詮釋。大致上，趙州和尚想說的話與前一則相同。
如果以語言道出，可說是揀擇，顯示人的觀念是立於相對的立場。如果以語言表現，也是使雙方相對，故等於是揀擇。
“引盡這話”的意思是說，假如將一部分的語言視為談話的全部，或靠自己的認識去判斷，而自我認定“如此這般”，這便成了揀擇。但是，如果掌握整體的話題，而更廣更深地體會其含意，便不是揀擇。
“某甲隻念到這裏”即佩服和尚，而表示“我果然是針對語言的部分而自我認定”，所以，和尚又慎重地說了一句“隻這至道無難，惟嫌揀擇”。在這兒，和尚親切的心態昭然可見。意思是，任何事都不要受其束縛，才能顯得自然。
這個社會上，多的是聽了他人幾句話，便指責其話中有錯，或借以扯人後腿的人。這種人往往隻見冰山的一角，即以為是整座冰山，非常膚淺。須知，露出水麵的冰山一角，隻占全體的8%，其餘的92%是沉在水麵下的。
我們若要以他人的話，來判斷其人，絕不可單憑幾句話，而應多聽沉在水麵下的話中話，並分析其人話中的看法與想法，即可了解其人的話中意。此即趙州和尚“何不引盡這話”之意。十、登龍得悟
雲門和尚向修行僧們出示手杖，說道：“柱杖子化為龍吞卻乾坤了也。山河大地，甚處得來？”
這個公案應如何解釋？
一般中國人都認為，鯉魚跳過龍門就會變成龍，所以禪學即以此為比喻，將登龍當作得悟，故拐杖化為龍即意味著開悟。
龍吞天地表示開悟的心境，象征天地自然與整個宇宙合為一體。在這全體中，要取出的山河大地，即意味著要脫離自我的存在，以無心的眼光看山河大地。
也許讀者會想：何不以毫無拘泥的心，看眼前的山河大地呢？然而，雲門和尚雲：“要先登龍一次，然後再看山河大地。”意味著在未領梧以前，無論你如何以無拘無束的心看大自然，很快地就會興起種種的妄想和情感，所以，也許你能看到大自然，但這隻是瞬間而已。然而，在這種瞬間的生活方式中，絕得不到真正的幸福。所以此公案要你在悟後，再看山河大地，如此，就會出現與以前完全不同的山河大地。而這個迥然不同的山河大地，才是真正無揀擇的心境。
倘若以自我為中心去看自然，便會產生以人為主，以自然為從的錯覺。於是，人類在開發的美名下，不斷改造、破壞，侵蝕自然，結果產業迅速發展，生活越來越豐裕，人人都能享受到方便的生活。
可是，曾幾何時大自然已從人類的生活領域中消失了，而且即將威脅到人類的的生存。仔細想來，空氣、水與食物等人類生活必需的一切，乃是大自然供應的。
所以說，整個地球的主角是大自然，人類隻不過是寄生其中而已。因此要以自我為中心，來看整個世界，當我們改看全宇宙中的自我時，即可一探真正的自我是如何生存的。