一、以無心對應
一日風穴和尚向修行僧們說：“若立一塵，家國興盛，野老顰蹙。不立一塵，家國喪亡，野老安怡。”
風穴和尚所言為何？
在禪世界裏一切雖是空的，但隻要興起一念，即有執著，因而叢生煩惱與迷惘。這就如同國家的興隆，一般說來，國家興隆是件好事，可是在禪的世界裏，它卻變成了迷惘與執著的代稱。
隻要心生一念，便會產生迷惘的現實世界，因而才說一念起而國家興。
反之，一念不起國家則亡，亦即不起迷惘就沒有煩惱，一切皆空，現實世界當然也空了。
放眼看現實世界，無論你從事的是政治、經濟或教育，你不能說何者是最重要的，即使當時被視為當備之急，隻要時間一過，自然就會被其他事項取而代之。
倘若惟一最高的世界不變，這個世界即將步入毀滅、衰亡。譬如運動競賽，必須每年有人刷新記錄才是進步，也才能夠鼓勵與賽者。相對的，如果每年記錄相同，甚至還達不到往年的水準，不但觀眾便會對該運動項目失去興趣，選手也會提不起勁來。
在現實世界中也是如此，隻要你認為某人或某事是最好的，心中有了此種限定，其人或其事本身的基盤，便開始動搖，這便是自限地盤。
植物也一樣。據說，隻要為某植物集團建立最高的生活環境，這個植物集團便會滅種。換言之，為了使植物集團得以繼續生存，就要經常阻礙其生存環境，達於最高狀態，使它在環境將達於巔峰之前原地踏步。
人類也一樣。倘若置身於最高生活環境中，便會漸次失去幹勁，整個人變得脆弱不堪，甚至不久即自滅。相反的，隻要經常處於不斷向最佳狀態努力中，便會朝氣蓬勃，愈來愈魁梧。
在禪世界或現實世界中，最重要的就是不被雜念所束縛，而以無以對應。又如禪的公案，倘若你過拘泥於文義，它就會顯得更難懂，惟有無心地對應。自然會有靈機來臨。
二、智慧即寶
一日雲門禪師對眾弟子們說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。拈燈籠向佛殿裏，將山門來燈籠上。”
雲門和尚所言，乾坤之內有一寶，到底是指什麼？
天地是培育一切之母，宇宙意味著，包含這一切的時間與空間，而成為中心的惟一至寶，如果是在人體內，它究竟是什麼呢？那便是佛性。
這佛性隻要提著燈籠，去佛殿即可看見。在這兒，燈籠意味著智慧之光，暗暗的佛殿表示迷妄的世界，也就是要以智慧之光，照亮迷妄之黑暗。
其次，在“將山門來燈籠上”中，所謂的燈籠，即指以白紙覆蓋著蠟燭的舊式燈籠，如同今日的手電筒。山門是寺廟門口最大的門，要把那麼大的山門，端在小小的燈籠上，本是不可思議的，必須逆向思考，才能了解它的可能。
如地球上的人口不斷增加，到了公元2020年時，將達到60億人，若以現有的耕地麵積來看，糧食生產根本不足供應人類的需要，但是，我們也不可因而破壞綠地改作耕地，此時人們所想出來的，便是生存遺傳科技。
在地球上，有一部分廣闊的土地，既非耕地也不是綠地，那便是沙漠。人類有一共識是，沙漠不宜從事生產。然而，這可能正是一種思考的盲點，我們必須拋棄沙漠無法耕作的想法，才能提出新構想。
在生物遺傳科學的分野上，據說已開發出上麵是黃豆，下麵是仙人掌的最新耕種方式。因為，仙人掌可以在沙漠中生存，因此隻要利用其根，即使是在浩瀚的沙漠中，也可種植大豆等農作物。
另外，還可以在水中栽培蕃茄。如此，說不定我們還能使汪洋大海變成蕃茄田呢。也有人考慮在工廠裏生產蔬果。隻要我們多方麵運用人類的智慧，自然能做到無中生有，由小變大。
因此，將大山門端在小燈籠上，也可說是一種思考與智慧的作用。當我們打破原本認為不可能的固定觀念時，才能有從小積大的可能。更重要的是，別忘了惟有努力，方能做到這一切。三、量力而行
有一天，在南泉和尚寺中，東堂僧侶與西堂僧侶為了一隻貓的事爭吵不休。南泉和尚見了，便提起那隻貓，向僧侶們說：“道得即不斬。”眾僧侶都無言以對，和尚便一刀把貓兒斬成兩半。
南泉和尚斬貓究竟想說些什麼？
“道得即不斬”意味隻要能說出一句得悟的話，我就讓貓活下去。這真是以真刀實槍一決勝負。和尚是以貓為主題，希望大家能有一點像樣的禪學表現。
南泉和尚的慈悲心真是不同凡響，他一有機會就想教化弟子們，可惜弟子們都是些昏昧之人，甚至還為了貓兒的事爭吵不休，所以，和尚一下子就把貓斬死了。