看到這兒，讀者們可能會想，這個南泉和尚未免太過分了，和尚有殺生戒，怎麼可以這麼隨意殺害動物？如此一來，讀者勢必無法解開此一公案，因為你不懂和尚這麼做的禪機。
在任何世界中，人們都會為了一些愚不可及的問題爭得麵紅耳赤，但是到了緊要關頭，卻往往連一句話也說不出來。這就好像有些人，在朋友問談起話來滔滔不絕，可是一到開會或演講時，卻結結巴巴一句話都說不出來了。
和尚的弟子們為了一些芝麻小事，竟分黨結派大肆吵鬧，互爭你非我是，但是一被問及些像樣的禪語時，卻反而噤若寒蟬。為告誡弟子們這種愚昧無知，貓兒才被砍死。
在該說時不說即是束縛，很像一個人平時拚命吃好的，以養精蓄銳，可是在麵臨重要關鍵時卻不管用，豈不是窩囊廢一個？其實，這完全是心中有芥蒂，認為自己必須振作，或說些有份量的話，所以才會產生這種尷尬的現象。
這種妄想即如同肩膀用力又惦起腳尖，想要使自己顯得好看些一樣。其實，在任何情況下，都不為他人所動，而隻是依自己的步驟，輕鬆地為所欲為者，才可達到什麼也不怕，諸事皆可做且何話皆得說的境地，從而發現了不起的自己。換言之，和尚隻是為了清除眾弟子們的妄想，所以才砍死一隻貓。
四、不要自我設限
當南泉和尚斬貓時，他的高徒趙州從諗和尚正巧不在。黃昏時刻，趙州和尚回來了，南泉和尚便將斬貓的經過告訴他，等待趙州和尚反應。結果，趙州和尚隻是把自己的便鞋脫下來，放在頭頂上走出去。南泉見了歎口氣道：“子若在，恰救得貓兒。”
在這兒，趙州和尚的行止有何意義？
這個公案是前一則的續篇。草鞋上頭頂代表“倒一說”，意味“我實在聽不下這種傻裏傻氣的話”，故當場便走了出去，表示“假如沒有回答，說不定當時連我也殺了，好可怕”，這真是漂亮的禪機。
和尚見趙州所為不由得慨歎道：“假如當時你在場，貓兒必可活命。”可謂師徒已打成一片，真是妙極。
如果趙州和尚未把草鞋放在頭上，而是倒立著走出去，或者卷起衣角走出去，都是一樣的，重點即在於，他當時機警的表現。充分顯示出其不受束縛的自得心態。
要臨機應變，首要排除自我設定的高牆，人們常在無意識中，為自己設立這種牆，而這種牆正是人心盲點。
這種牆可分為六種：第一是知識之牆。以黃蜂為例，拿其體積大小比較。它的翅膀那麼小，以航空力學的理論來看，根本不能飛，但是黃蜂卻照飛不誤。
第二是認識之牆。即認為種豆就該長豆，種瓜即該有瓜。
第三是習慣之牆。一般人都不願意輕易改變自己，而把自己的業種視如生命。
第四是文化之牆。即拘泥於自己的語言，不願使用外國語。
第五種是感情之牆。如心中十分介意說了某種話，會遭他人嘲笑等情形。
第六個是個性之牆。如猜疑心重，好勝心強等。隻要去除這些牆壁，一定會豁然發現地。
五、見鞭影而行
一個婆羅門僧問釋迦：“不問有言，不問無言。”釋尊親自以坐禪代表回答。婆羅門僧讚歎道：“世尊大慈大悲，開我迷津，令我得入。”婆羅門僧離去後，阿難問世尊：“外道有何所證，而言得入？”釋尊答道：“如世良馬，見鞭影而行。”
這個婆羅門僧究竟悟出了什麼？
“不問有言，不問無言”即是說，在禪學上必須開悟而活在空空中，假如要以語言說明開悟是什麼，空空又是什麼，則無法言明整體。再說，說明者難免滲入自己主觀的想法及經驗，因而會被束縛，亦即揀擇。
話雖如此，倘若完全不說明，卻又無法廣傳佛法，所以婆羅門僧感到疑惑，遂向釋尊請教：佛教裏究竟如何顯示真理？
對於這位外道的問題，釋尊隻是默然坐禪以為答複。意味禪即是佛法的真理與關鍵，一個人隻要禪定，即可脫離煩惱，獲得心中平靜，或得悟而在真理中醒覺，因為，禪正是表現空我最適當的姿態。
婆羅門僧也有深入的修行，所以才能窺見釋尊空如之心。
釋尊回答阿難“如良馬見鞭影而行”，表示這個婆羅門僧相當出色，而也正因對方水準高，所以才能了解釋尊高超的精神境界。
在雜阿含經中記載著馬有四種，第一種是見鞭影即起步，第二種是馬鞭觸及皮毛即起步，第三種是馬鞭擊中馬身才起步，第四種是馱馬，必須打到它骨裂血流才肯起步。
試問自己是屬於那一種馬？該不會是既毆又打，否則毫無自覺的馱馬吧？