一、要有問題意識
百丈和尚問五峰：“並卻咽喉唇吻，作麼生道？”五峰回答：“和尚也須並卻。”百丈道：“無人處以手搭額望汝。”
這個“以手搭額望汝”是何意？
和尚以前一則的問題問五峰，五峰答以“和尚你何不自己割取看看”。意思是“你要我說出未經思考的話，我看你才是說了被思慮束縛的話。若要我摒棄思考，和尚何不先來？”
在“無人處”表示，在禪世界中，能開悟的人少之又少，“以手搭額望汝”是表示，離禪機的得悟還遠得很，意味和尚自己說要摒棄思慮，卻反受思慮束縛。如此，你得悟的程度也差遠了。
悟禪需要慧根，所以縱然你腦筋再好，或者言辭再銳利也沒有用。此即領禪之人，少之又少的原因。要了解禪學，必須有悟禪的感性。
在禪的世界中，縱然你智商再高，若沒開悟即不具意義。相對的，有些禪學大師的智商不見得多高，但因為他們肯專心一意修行，因而得以大徹大悟，這便是有否禪細胞的差異。
一般人所謂的智商高，大多是指能考上一流大學，記憶力超卓的情況。但是，在踏入社會以後，此種智商卻往往發揮不了作用。
社會上要求的是另一種高智慧，那便是要有創造力及善於臨機應變，而這種能力絕不是填鴨式的教育所能造就的。所以，我們要經常有問題意識，麵對什麼就向什麼挑戰，這種積極的態度，才算是具有禪學細胞。
二、自大難悟
百丈和尚又問雲岩：“並卻咽喉唇吻，作麼生道？”雲岩回答：“和尚有也未？”百丈道：“喪我兒孫。”
“和尚有也未”究竟是何意？
現在第三個弟子出場了。雲岩若無其事地說：“難道和尚還有那些東西？”他是想說：禪本來即是斷絕道理、歪理之思慮，我早已如是想，所以根本沒有割舍的必要，和尚你為何還如此說呢？
但和尚卻說“我絕子絕孫”，意思是“你也不行”。為何不行呢？在三人的回答中，雲岩的答案最為中肯，可是在和尚眼中，卻是尚未得悟者自作聰明的謬論，所以和尚表示，如此一來便沒有發展的可能了。
“我腦筋好”、“我偉大”、“我有錢”等等，都是具有自我意識的想法，但這些人可能已是跌停板，再也無法更進一步。換句話說，裝模作樣還賣乖的人，根本毫無未來可言。惟有經常否定現況及自己，擁有動態意願者才會成長。
公司也一樣。倘若得意洋洋地認為，“我是經理”、“我是科長”而高高在上，這便是自我意識的停滯，必會漸次落伍。公司是活的，經常在流動，如果認為今年賺錢便掉以輕心，明年一定會轉成赤字。為適應此種公司，及四周的環境變化，我們務必如同變色龍般善變，而促使自己如此改變的，正是打破自我設限的動態意願。
創思的最大敵人，便是先入為主的觀念，所以我們極需采取否定的習慣及前例的玩世作法。對於接觸的事物，偶爾反抗一下也無妨。換言之，你必須不以現況為滿足，經常標榜遠大的理想，多方接受挑戰，並步步為營地努力。
禪世界也同樣如此。你不必汲汲於尋求開悟，或者固步自封於一知半解的心境，而應把終極目標放在開悟，然後一步步地努力推進。
三、倒空自己
一名僧侶問馬大師：“離四句，絕百非，請師直指某甲西來意。”馬大師回答：“我今日勞累，不能為汝說，問取智藏去。”僧侶便去問智藏，智藏反問：“何不問和尚？”僧侶道：“和尚教來問。”智藏答：“我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。”僧侶便去問百丈懷海禪師，百丈卻道：“我到這裏都不會。”後來僧侶又回去找馬大師，將事情的經過一五一十道出。結果馬大師說道：“藏頭白，海頭黑。”
馬大師以疲倦為由不肯說法，表示禪的本旨即是無，而你要我摒除思慮來回答，我真不知要從何說起。但是，馬大師依然很親切地說：“去問智藏吧！”這表示一陣微風無心地吹來，輕拂著大師與智藏，但僧侶並沒有發覺。
智藏所以反問：“為何不去問大師？”是想知道大師如何回答。其後聽了僧侶的描述，才順水推舟地，將一陣風吹向百丈和尚處。
誰知百丈卻道“我根本就一竅不通”。他如此回答，是想破除僧侶對常識的執迷不悟，讓他有所警覺。可惜，僧侶始終未能發現，而垂頭喪氣地回到大師的身邊。