不過，縱然是無心的問答，如果繼續問下去，便會無窮無盡，所以著重在懂進退。烏臼和尚深知什麼叫進退自如，故待他一轉身，一切便回歸原處。結果，悠遊於三昧中的僧侶，一下子恢複了自己，因而由衷地向和尚禮拜。
六、說聽皆悟道
丹霞和尚（739～824。唐朝中期禪師）問新來的僧侶：“甚處來？”僧侶回答：“山下來。”和尚又問：“吃飯了也未？”僧侶回答：“吃飯了。”和尚接著又問：“將飯來與汝吃的人還具眼麼？”僧無言以對地發愣。後來，長慶聽到這一段話便轉問保福：“將飯與人吃，報恩有分，為什麼不具眼？”保福回答：“施者受者兩俱瞎漢。”長慶道：“盡其機來，還成瞎否？”保福雲：“道我瞎得麼？”
“還具眼麼”是何意？
在這兒，“吃飯了也未”是問有沒有受過師父的教誨。“將飯來與汝吃的人還具眼麼”這句話，是問“你的師父是否是開悟的禪師”。這當中所說的“眼”，不是指肉眼，而是指心眼，心眼一開便是大徹大悟之意。不論我們的肉眼看了多少事物。頂多也隻是徒增迷惑而已，所以乍看之下彷佛看見了，其實是看不見。
在這一則公案中，丹霞和尚是想探知對方師父的功力，而借以估量徒弟的功力。但是，僧侶當然認為自己的師父有眼，然而此一問題落在自己身上，若答得不好，關乎師父的麵子，不得已之下，他隻好保持沉默。
後來長慶和尚說：“將法傳給弟子，引導徒弟，即等於報佛恩，這不也是引人得悟的途徑嗎？”保福回答：“我所以說雙方都是瞎子，是因為即使說法與聽法都是得悟之道，但也不見得想得悟即可得悟。”表示禪悟不是可以用教的，或是從他人處學來，而是必須身體力行才能體會。
“盡其機來，還成瞎否”這句話的本意是，隻要無心去學習，也有得悟的可能。最後一句“道我瞎得麼”，表示“假如一直拘泥於由誰教誰，或者何人學習何人，一定無法得悟，你必須以整個生命下賭注才行。”
佛教最重視師承，即一代又一代由師父傳給弟子，所以如果師父功力不夠，弟子也一定不行，師徒的關係便如同魚和水。不過，有時水再好，也不見得每一條魚都適合。換言之，惟有得到適合自己之水的魚始得開眼。
七、腳踏實地
一名僧侶問雲門和尚：“如何是超佛越祖之談？”雲門回答：“糊餅。”
這個糊餅的真意如何？
佛祖是指釋尊。釋尊所悟的真理之法，是很難以言語表達的。因此不必留在佛祖身邊求悟，隻要能超越佛意說法即可。僧侶便是如此想，所以才問“有沒有可超越佛意的說法”。對於這個問題，和尚回答的：“糊餅”，就是當時人們常吃的用麵粉烤製的餅。對於這個意料之外的答案，僧侶實在聽不懂，當然也無法領會和尚的親切。
他的意思是說：如果你有空閑問我這些根本不存在的超越佛祖之說法，何不幹脆改做糊餅來吃呢？你不但可以常吃，而且吃飽了也能腳踏實地修行。
初創事業時，有的人會想創個異想天開的事業，或是著手大撈一筆，但是常因走得太前進，或是商品不符市場需求，而遭致失敗。
或謂“走在時代前三年可以獲利，但走在時代前十年的卻是瘋子”，倘若你太過於領先眾人，或者裝模作樣，就會脫離現實，而無法事事如意。縱使你有什麼事業或新商品的好構想，也應先確定此一構想是否可行，能否賺錢才行。
簡言之，我們不應太隨意被新奇的事物吸引，而應以當前的事業為重心，落實地發展事業，倘若有任何疑惑，也不可胡思亂想或閉門造車，最簡捷的途徑，便是腳踏實地做事。
八、張弛均衡
古印度有十六名求道者，依照規定的方式沐浴時，一夥人突然因水而悟法，故而道：“妙觸宣明，成佛子住，也須七穿八穴始得。
你聽得懂這些外道所言嗎？
從古至今，凡是印度人都認為，隻要到神聖的恒河去沐浴，全身的汙穢與罪惡都會盡除。其實是印度天氣熱，生活中必須經常沐浴，所以此一說法才會被佛教集團采納。雖然如此，其中仍有很多嚴格的規定。
釋尊謂：“沐浴並不是要以水淨身，而是以真實與法來獲得清淨。”
“愣嚴經”上有載，十六名求道者入浴時，透過冰冷的觸感，先有跋陀婆羅得悟，接著其他十五人也得開悟。