第四，關係要穩定。愛情中，一個不穩定的關係會給一個成年人造成極大的傷害。童年時，這個傷害會更重。
這四個條件缺少任何一個，孩子都會受傷，他就難以在內心中建立起一個好的內在關係模式來，他的人格就會存在一些缺憾，他的心靈成長就會出現一些問題。
什麼是存在？
存在主義這個詞已廣為人知。
然而，什麼是存在？
作為一個人，體驗和感覺就證明著他的存在，就是他的存在。
所以，一個感覺豐沛的人，一個體驗豐沛的人，是存在過的。
要有豐沛的感覺和體驗，就要勇於投入生活的洪流，就要自己為自己的人生作選擇。這樣，你才能有豐沛的感覺和體驗，你才能體會到自己的存在。
相反，假若你一直是被人作選擇，你就沒有存在過。
所以，在《1984》中，掌握著主人公生死大權的奧勃良對被掌握者說：“你不存在！”
所以，一個總被父母安排一切的孩子說，他覺得好像自己沒有活著，他甚至走路時都感受不到自己的雙腳，於是經常摔跤。
存在與不存在，這並不是一個簡單的哲學命題，而是實實在在影響我們生活的人生命題。但很多時候，因為選擇了還要負責，這很沉重，所以我們主動不想存在。
譬如，盡管遇到了很簡單的問題，仍有很多讀者給我寫信說：請問我該怎麼辦？
我不能告訴你該怎麼辦。
假若我這麼做了，我既剝奪了你選擇的機會，也侵害了你的存在。
我為你作選擇時，我存在，但你不存在。
偶爾懶一下，讓別人替自己作選擇，這比較愜意。然而，一旦這成為一貫的模式，再想贏回自己的存在權，就很難了。
譬如，當納粹德國將所有人的選擇權交給希特勒後，這個國家在很長一段時間內，就隻有希特勒存在，其他人都不存在。
這時，誰想顯示自己的存在，希特勒就會令你的肉體徹底不存在。
所以，要尊重自己的選擇，並因而努力承擔自己的責任，以爭取你的存在。
定律四：多一隻心靈之眼，看破關係的迷霧
一個人怎樣對你，反映著他的內心。
你怎樣對一個人，反映著你的內心。
這叫投射。
一個人怎樣對你，可能是被你教會的。
你怎樣對一個人，可能是被他教會的。
這叫認同。
投射與認同，是人際關係中最重要的心理互動機製，是我們的內在關係模式相互影響的主要途徑。
所以，不必將關係中發生的事情簡單地歸到自己身上或他人身上。相反，我們應該多一隻心靈之眼，學會從內在關係的角度上審視自己和對方。
前麵一節，講述了心靈成長的第三個定律，其中講道，我們所謂的人格是一個人的內在關係模式，即“內在的小孩”與“內在的父母”的關係。並且，這個內在關係模式基本在6歲前形成。
那麼，第四個定律就是，這個內在關係模式是我們與他人、社會乃至世界相處的基石。簡而言之就是，童年時，我們怎麼與父母相處，長大後，我們就怎麼與其他人相處。
不過，這個相處模式也有變數。某一時刻，在某個關係中，你會以“內在的父母”自居，而將“內在的小孩”投射到對方身上，而在另一時刻，你或許以“內在的小孩”自居，而將“內在的父母”投射到對方身上。並且，你在將自己內在關係模式向外投射的時候，關係的另一方，也在做同樣的事情。
這就是人際互動的主要方式。
這裏所說的互動，不隻是我們與其他人的言語互動，還有來自潛意識的信息互動。相對於意識層麵的言語互動，潛意識的信息互動更重要。
這也不隻是我們與現實生活中遇到的人的互動，還包括我們通過書本、網絡和電視等媒介與其他人的互動。這也不隻是我們與人的互動，還有我們與其他生靈乃至大自然的對話。
在這所有的互動中，內在關係模式都是基石。然而，這並不意味著，你的內在關係模式一直恒定不變。相反，與其他人、與社會和與自然的每一個互動都是機會，即促進你心靈改變的機會。當然，這也常常蘊含著風險，每一個互動都可能把你的心靈拉進黑暗。
如果隻討論現實中的人際關係，可概括為一句話，即關係並非兩個人的事情，其實是兩個內在關係模式的互動。