這句話一出來，我立即理解了到底發生了什麼事情，隨即也從恐懼中解脫了出來。原來，我這兩天是打算斬斷一個重要關係，但那樣會令自己陷入極其孤獨的狀態，而當還執著於別人時，那麼再沒有人牽係的孤獨其實就意味著最大的恐懼。
當你對自己的執著不夠了解時，這份執著就會控製你，但你一旦認識到它是什麼，那麼你立即會發現，這個執著其實已不是那麼重要了，那麼相應的，依附在這個執著上的恐慌也就可以破掉了。
這是一個簡單的擁抱真相的事例，假若你這樣的事越來越多，那麼你就會覺察到並破掉自己許多不必要的執著，你的心靈就會出現越來越多的成長。
再回到所謂的“改變方法”上來。我個人認為，談到“改變方法”，不做什麼，或許比做什麼更重要，因為“做什麼”很容易發展成一種新的執著。一些方法的確很有價值，但在使用這些方法之前，我們最好先去了解自己，了解自己的內在關係模式，了解自己的執著，以及為什麼會產生那些執著。如果不做了解的工作，而試圖直接使用方法來改變自己，那麼你很容易會再次回到老路上，因為你的內心並沒有改變。
有時候，我們渴望方法，是因為我們發現，盡管知道了無數道理，但我們還是沒有發生改變。這是因為，這些道理和你還沒有關係，它們還不是你自己的。你必須通過自我覺察，清晰地捕捉到這些道理的確在你自己身上的展現，等你捕捉到這些信息後，好的轉變自然就會發生了。也隻有做到這一點後，這些道理才成了你自己的。
看到的境界與達到的境界
讀印度哲人克裏希那穆提的書，常常引起我的共鳴。譬如關於悲傷，他寫道：
有沒有可能完全不逃避悲傷呢？也許我的兒子去世了，這的確是很大的悲傷、震驚，然後我發現自己實在非常寂寞。我無法麵對這件事，我無法忍受這件事，因此我逃避……有沒有可能不采取任何形式逃避這樣的疼痛、寂寞、悲傷、震驚呢？而且還要懷著苦惱，完全與這個事件同在？你有沒有可能握著任何問題，不想辦法解決它，而是看著它，仿佛握著某顆珍貴的寶石、手工雕成的精美寶石……如果能夠的話，思想不運動、不逃避，握著我們的悲傷，不離開事實，就會引出一股全然的釋放，叫人擺脫所謂的痛苦。
對於我，這段文字分外親切，令我想起了我的一段感受，寫在我的《感謝自己的不完美》一書中，小標題是《最純的悲傷宛如天籟之音》：
讀研究生時，我們幾個同學組成了一個心理學習小組，每星期聚一次，輪流講自己的體驗和故事。
那時，我們的心靈都披著厚厚的盔甲，總為自己的故事塗脂抹粉，那些故事也因此失去了力量。大約半年時間，聽了許多故事，但我沒有一次被打動過，直到那一次例外。
當時，我的一個女同學××講了一件她的傷心事：一天晚上，一個長途電話從美國打來說，她高中班上最天才的男同學在美國五大湖上劃船遊覽時遭遇意外，同一條小舟上的其他人安然無恙，隻有他當場身亡。
她是在北大校園的一個電話亭接的電話，那邊話音剛落，她的眼淚已刷刷地流了下來。接下來，她忘記還說了什麼，也不知道是怎樣回的宿舍。
在小組中講這個故事的時候，那種感覺再一次襲來，她再次失聲痛哭。
我們被深深地打動了，大家陪著她一同落淚，我也不例外。隻是，在難過之後，我還有了一種特殊的感覺：我仿佛聽到了天籟之音。
如克裏希那穆提所言，這自然的悲傷的確如寶石，而我那個女同學隻是握著它，這時，這就是一種美。
隻是，多年以來，我總擔憂，自己那種感覺有一點另類，直到現在讀了克裏希那穆提的書，這種擔憂才徹底消失了，我才知道，我那個自然的感受，和最純的悲傷一樣，也是一種美。
比財色更有誘惑力的，是權力
克裏希那穆提把很多道理說得那麼透徹，我忍不住有了一絲崇拜，但我立即把這崇拜放下，因我知道，不管他是一個多麼好的哲人，他也隻是一個信息的傳遞者，他既不是那信息本身，更不是那信息的肇始者。
此外，我還知道一點：看到的境界，和達到的境界，常是兩回事。一個能看到很好的境界的人，未必能達到這個境界，甚至，他可能還會背離這個境界。
比財色更有誘惑力的，是權力。控製別人，讓別人按照自己的意誌行動，或把自己的意誌強加在別人頭上，這就是權力。
美國影片《斷箭》中，壞主角哪怕自己死掉也要引爆核彈。他的對手質疑他是瘋子，而他回答說：“死也要死得有價值。”
這個所謂的價值，就是將自己的意誌強加在別人頭上，一下子剝奪幾十萬人的生命，這是一個何等強大的權力，為了追尋這權力，這個壞蛋願意死去。