其實稍懂點事的知識分子就該明白，張居正廢天下書院，不僅是私心，還有公心。張居正認為“標榜門戶，聚黨空談”會將大批知識分子的精力浪費在門戶之爭中，妨礙他們探求經邦濟世之學，反對“聚黨空談”，有助於培養良好的學風。
或許有人會說，用強製的方式來消弭思想界的派別鬥爭，帶來的結果卻是摧毀思想界的生機，使當時中國思想界變得死氣沉沉。這是典型的站著說話不腰疼，要消弭思想界的派別鬥爭，權力擁有者除了強製方式外，無其他辦法可尋。
那麼，被張居正廢掉的那群書院公知都是些什麼人呢？當時明帝國思想界，思想紛雜，意識形態固然是理學，可公知們亂談的卻是陽明心學。陽明心學自1529年王陽明去世後立即四分五裂，有各種流派，一個流派裏又有各種學派，大家都說自己是王陽明的徒子徒孫。可正如張居正所說，當今世上，得王陽明真傳者寥寥無幾。那些自詡王陽明門徒的人，要麼是隨心所欲的心學左派，要麼是漸漸轉入朱熹理學的右派，真正的陽明心學已銷聲匿跡。
王陽明主張知行合一，這是陽明心學的靈魂。真正的王陽明信徒是那些擁有自尊無畏精神的英雄人物，為天下蒼生而不惜生命，不懼榮辱，奮勇向前。從這點而言，當時的明帝國，除了徐階、張居正外，再也沒人配稱是陽明心學的門徒。
張居正是否為王陽明門徒，這是個蠢問題。當時的天下，不歸朱（朱熹）則歸王（王陽明），對於知識分子而言，傾向於朱熹或王陽明，不是選擇的問題，而是形勢比人強。
張居正顯然有意無意地偏向於陽明心學，有兩個原因。第一，他對陽明心學做過深刻的審思，判定了其存在的價值。他說，自孔聖人死後，人間猶如暗黑長夜，學者們各持己見，各信其說，辯論無度。修身正心、真切篤實之學說再也無人提及，而訓詁辭章之習又起。無論是哪個自詡大儒的人都忘記了一件事，聖人之學本是心學，良知之學，隻有立定己心、自得於心的學說才是聖人之學。王陽明先生恰好一語道破，並身體力行，知行合一。也就是說，張居正認可陽明心學，並非是趕時髦，而是縱觀了學術發展大勢後所做出的清醒選擇。
不過他的“皈依”陽明學卻是有條件的。本來，陽明心學的終極目的是此心光明，內聖外王。就是說，如果能把此心光明了，就可以做出一番驚天動地的事業。如何光明此心，王陽明的答案是致良知。如何致良知，首先要立誌，其次要對人對己真誠無欺，最後則是去事上練。但在致良知的途徑中，煉心是重中之重。煉心的前提是要把心通過靜坐、克己的方式清空，就是先安頓自我。王陽明說安頓自我的目的不是為了個體的愉悅，如果真這樣，那就成了心靈雞湯，安頓自我的目的是為了解決人生進取中的心理障礙，麵對誹謗和詆毀，不動如山。心學左派認為陽明心學就是心靈雞湯，著眼於個體的愉悅。而張居正得到的是陽明心學的精髓：煉心就是為了解決人生進取中的困惑和矛盾，讓自己更有效地投入拯救蒼生的現實運作中去。這就是致良知，就是知行合一。自王陽明死後，真正讀懂王陽明的人恐怕隻有張居正。
張居正認可陽明心學的第二個原因是，他身邊的很多人都是王陽明門徒，老師徐階，甚至包括那個被高拱趕走的趙貞吉，還有他的朋友聶豹、前麵提到的耿定向，再有就是我們下麵要提到的羅汝芳。
羅汝芳被驅
張居正廢書院不是明帝國曆史上的第一次，也不是最後一次。朱厚熜在位的1537年和1538年，兩次下旨廢天下書院，張居正是第三次，1625年，朱由校政府又第四次下令廢天下書院。朱厚熜和朱由校廢天下書院不必說，張居正廢天下書院的政治目標是清晰的：統一教育機構，不要又有學校，又有書院。這是有一定政治見解的，這種政治見解貫穿了他的執政始終，羅汝芳就是張居正這一政策的見證者。
羅汝芳，1515年生於陽明心學的聖地江西，1553年中舉，和張居正建立了深厚的友誼。據說羅汝芳年輕時曾刻苦攻讀朱熹理學，無論如何都搞不通，最後病倒在床，家裏請了無數名醫，都無法使他痊愈。後來他老爹給了他一本《傳習錄》[5]，結果他看了幾頁，馬上生龍活虎。但他已不可能去向死了的王陽明學習，隻好尋找陽明心學的真正傳人，於是他找到了心學左派大佬顏鈞。